# Der Lutheraner_St. Louis Missouri_1851 05 27_S157
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Zum Schluß noch einige Bemerkungen über Einzelnes im Bericht. Das Lob, das sich der Verfasser für seine frühere Vertheidigung der Ohio-Synode wegen ihres entschiedenen Bekenntnisses unserer sämmtlichen Symbole beimessen zu wollen scheint, hat niemand von ihm verlangt, und wenn er erwartet, daß die Synode für eine zweideutige Schutzrede, in der er so pedantisch sie Mores lehren will, ihm danke, so wird sie ihm nur insofern willfahren, daß sie sich dafür bedankt, denn sein Lob und Tadel ist ihr völlig gleichgültig. Bildet er sich aber darauf viel ein, auch nur Notiz von der Synode genommen zu haben (in solchem Tone redet er ja), so weiß sie ihm noch viel weniger Dank. Wenn das Gewissen einzelner Glieder ihnen in gemischten Gemeinden die Reichung des heil. Abendmahls an solche erlaubt, die zwar nicht dem Namen, aber der Sache nach lutherisch sind, und die lutherische Lehre als Wahrheit anerkennen, so läßt sich zu ihrer Rechtfertigung sagen, daß sie nur dann unlutherisch handeln, wenn solche Anerkennung verweigert wird. Daß die Synode das Bestehen solcher Gemeinden (von denen es ohnehin nur wenige unter uns giebt) als ein Uebel betrachtet, hat sie gewiß deutlich genug erklärt, und daß sie ernstlich dahin strebt, in Mäßigung und Geduld, nicht aber im gewaltsamen Geiste der Bilderstürmer das bestehende Uebel abzuschaffen, zeigt nur, daß wir nach demselben Ziele streben, aber in anderer Weise. Auf dem langsamen, aber rechten Wege der Ueberzeugung, ohne Gewalt und Gewissensdruck, will sie ihren Zweck erreichen. Uebrigens möchte auch wohl Mancher mit Recht fragen, wer Dr. Sihler zum Richter über sein Gewissen gesetzt habe? Seine Kathedersprache wird Keinen davon überzeugen. „Ernste und gründliche Prediger", die redlich den Forderungen ihres Gewissens nachzukommen suchen, kann es vielleicht auch geben, ohne nach seinem Modell gebildet worden zu sein.

Dr. Sihler beschuldigt ferner die Synode, daß sie „selbst solche Prediger aufnimmt, die sich geradeheraus unionistisch aussprechen, und wider die kirchlichen Symbole in ihrer praktischen Ausführung sich erklären". Diese Behauptung kann nimmermehr bewiesen werden. Die Aufnahme von Pastor Gockelen kann ihm hier nicht dienen, denn er bekannte sich ja zu den sämmtlichen symbolischen Schriften. Also deshalb ist er unionistisch, weil er in der Praxis mit jenem nicht übereinstimmt. Zwar bedient er Gemeinden, die Pastor Heid Gewissens halber aufgab. Dies kann aber für uns noch kein Beweis sein, daß Pastor Gokelen gefehlt habe, denn (ohne hier über Pastor Heid's Verhältnisse urtheilen zu wollen) es giebt Fälle genug, in denen unter dem Vorwand der Gewissenhaftigkeit Prediger durch eigenmächtiges, herrschsüchtiges Benehmen ganze Gemeinden aufgelöst, die durch einsichtsvolles Wirken, ohne auch nur im Mindesten die Wahrheit preiszugeben, für unsere Kirche hätten gerettet werden können, und die durch die Herrschsucht ihrer Prediger den Sekten in die Arme getrieben wurden. Das heißt Niederreißen, nicht Bauen. Zwar sagt Dr. Sihler, daß jene Gemeinden „nur einen Predigthalter, aber keinen Seelsorger wollten", bei ihm gilt aber oft leere Muthmaßung für Thatsache; sein Dünkel ist noch kein Beweis. Ferner behauptet er, daß jene Gemeinden „unter dem Vorgeben ihrer amerikanischen Freiheit der von dem Herrn Christo (Matth. 18, 15-17) geordneten Kirchenzucht widerstrebten und trotz aller Belehrung auf keinerlei Weise ihrem Pastor gestatten wollten, sie vor dem Genuß auch nur des ersten Abendmahls einzeln zu befragen". Wenn wir dies nun ohne Beweis nur auf seine Angabe hin annähmen, so könnten leicht auch solche, die nicht das „Joch auf der Jünger Hälse laden" und sich zu einer (nicht Privat-, sondern) Ohrenbeichte zwingen lassen, verdammt werden. Nicht alle Pastoren wissen zwischen Gebrauch und Mißbrauch zu unterscheiden. Welch ein Mißgriff! daß die Synode, die durch ihren Präsidenten die Angabe von Pastor Heid, so wie auch andererseits die von Pastor Gockelen vernahm, selbst ein

wie die Schlangen, wenn diese Herren die hiesigen Volks-Sünden in ihren Gemeinen nicht scharf und ernstlich strafen, keinen ordentlichen Beruf begehren, mit ihren Gemeinden die arme Jugend kirchlich verwahrlosen helfen, auf die Matth. 18, 15 — 17. vorgeschriebene Kirchenzucht nicht mit allem Ernste dringen ꝛc., — ob dies aber sei „ohne falsch sein, wie die Tauben", das überlasse ich dem Gewissen des Herrn L. und der Seinen selber zu urtheilen, und wünsche von Herzen, daß sie früher mit sich selber ins Gericht gehen, als es Gott thut in ihrem Sterbestündlein, wenn Er ihr Weiden seiner Lämmer und Schafe besehen wird. — Böse Schäden aus Menschenfurcht gehen lassen, heißt doch wahrlich auch nicht „die Schwachen mit Geduld tragen".

Da aber schließlich Herr L. meint, daß ich armer Zelot mit Niederreißen, aber nicht mit Aufbauen zu thun habe, so ersuche ich ihn ganz freundlich, zur Ferienzeit herzukommen, und auf alle Weise unser Seminar und meine Gemeinde zu besehen. Es möchte am Ende doch sein, falls er sein Herz bezwingen kann, und keine geschwärzte Brille mitbringt, daß er einen aus Gottes Gnaden gewirkten Anfang eines gesunden Aufbaues vorfände. Auch würde er in unseren Gemeinde-Versammlungen weder „hierarchischen Despotismus" noch demokratische Willkühr, sondern die Herrschaft des göttlichen Wortes und einträchtiges Zusammenwirken von Lehrer und Hörern auf dem Grunde dieses Wortes finden.

Im ersten Stücke des Schlusses sucht Herr L. wiederum ihre oberflächliche Praxis gegen Reformirte in Hinsicht auf Reichung des heiligen Abendmahles als gründlich und genügend zu rechtfertigen, wogegen ich auf No. 14. Seite 109. Spalte 3. verweise; es ist eben wieder lauter Deklamiren und Räsonniren; denn Herr L. müßte beweisen, daß und wie jenes sachlich allein richtige Verfahren wirklich „aus dem gewaltsamen Geiste der Bilderstürmer" herstamme, und nicht vielmehr aus christlicher Gewissenhaftigkeit.

Der Herr Professor scheint überhaupt über das Wesen des Gewissens noch etwas im Unklaren zu sein, und noch nicht einzusehen, daß dessen Feinheit und Schärfe von dem Grade der Erkenntniß des göttlichen Wortes abhängig ist. Wer nun aus diesem nicht gründlich über die groben und seelenverderblichen Irrlehren der Reformirten klar geworden ist, auch noch eine sehr geringe Einsicht über die jetzige Union und den Zusammenhang zwischen Bekenntniß und Praxis der lutherischen Kirche besitzt, der kann freilich im Anfange meinen, es genüge, wenn die Reformirten die vorgelegte lutherische Lehre nicht verwerfen oder auch laut anerkennen, und da handelt er freilich noch nicht wider sein (eben noch nicht völlig aus Gottes Wort gereinigtes) Gewissen. Wenn er aber aus Gottes Wort, und anderen darauf gegründeten Schriften eine gründliche Erkenntniß auch über die reine Sakraments-Lehre der lutherischen, und die falsche der reformirten Kirche gewinnt, auch zugleich über die jetzige Union und den Zusammenhang zwischen Bekenntniß und Praxis klarer wird, so wird natürlich durch beides auch sein confessionelles Gewissen geschärft, und er kann dann nicht, wenn er nicht durch bösen Willen die jetzt geschärfte Stimme seines Gewissens gewaltsam unterdrückt, nach seinem früheren unklaren Gewissen in Hinsicht auf das Reichen des heiligen Abendmahles an Reformirte handeln, sondern kann es eben nicht anders machen, als oben angegeben ist. — Nun sind aber im „Lutheraner", den ja auch Herr Professor Lehmann und andere Pastoren halten, aus minder verhaßten Federn, als der meinigen, mehrfach Aufsätze auch über obige Stücke erschienen, also, daß man billig annehmen muß, Herr Lehmann müßte nun eines Besseren belehrt sein. Gleichwohl will er nach wie vor die frühere Praxis festhalten, ja nennt es „Gewalt und Gewissensdruck", von Reformirten zu verlangen, deren Abendmahlslehre, nachdem sie aus Gottes Wort gründlich über Wahrheit und Irrthum unterwiesen sind, als falsch zu mißbilligen, und darnach ihren Abendmahlsgenuß von einem Diener der lutherischen Kirche und mit einer lutherischen Gemeinde als gliedlichen Eintritt in die lutherische Kirche und thatsächlichen Austritt aus ihrer bisherigen Kirchen-Gemeinschaft anzuerkennen. Nun ist dies aber vor Gott und Menschen unzweifelhaft wahr; aber es meinen vielleicht welche, es sei weislicher, obiges Begehren erst später und allmählig an die Reformirten zu stellen; es wäre dies aber nicht „ohne Falsch wie die Tauben" und auch nicht einmal „klug wie die Schlangen", sondern ebenso unlauter als unklug gehandelt; denn mit Recht würden dann später die Reformirten sich ärgern und sprechen: Warum hast du es uns im Anfange verschwiegen, und zu öfteren Malen uns das heil. Abendmahl gegeben, ohne daß wir brauchten unseren reformirten Glauben