# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_Mai 1898_S130
# Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration)

130 Gerathen Lutheraner angesichts der Schriftstellen,

welche die Gnadenheimsuchung Gottes in Stolz und Selbstgerechtig⸗
keit verachten.

Genau dieselbe Bewandtniß hat es mit den Stellen Judä 4. und
1 Petr. 2, 8. Judä 4. heißt es: „Es sind etliche Menschen neben einge⸗
schlichen, von denen vorzeiten geschrieben ist, zu solcher Strafe (σ άιõì5ͤ
rονενρρH“n uεινοτι εεε πνννο νσν οριικ); die sind gottlose, und ziehen die Gnade
unsers Gottes auf Muthwillen und verleugnen Gott, und unsern HErrn
IEsum Christ, den einigen Herrscher.“ Wenn Leute die Gnade Gottes
auf Muthwillen ziehen und Gott und den Heiland verleugnen,
so setzt das voraus, daß die Gnade auch ihnen angetragen ist und Christus
auch ihnen als Heiland sich dargeboten hat. Also nicht ein Vorbei⸗
gehen mit der Gnade, sondern eine Einkehr mit der Gnade bei den
Verlorengehenden ist auch hier gelehrt.

1 Petr. 2, 8. ist die Rede davon, daß Christus gewissen Leuten „ein
Stein des Anstoßens und ein Fels der Aergerniß“ ist. Aber was für Leuten?
Auch hier fehlt nicht die nähere Beschreibung dieser Leute. St. Petrus setzt
hinzu: hοενονντοάσαι σ νοννσυ ꝗαναετνονεπνεε, eιε ꝗ ν εεπεùνον&, „sie stoßen
an, indem sie dem Worte ungehorsam sind, wozu sie auch gesetzt
sind“. Diese unglückseligen Leute sind „dem Worte ungehorsam“, nämlich
dem Worte von Christo, denn von dem Worte ist hier nach dem Zu⸗
sammenhang die Rede. Der Ungehorsam gegen das Wort setzt voraus,
daß das Wort von Christo, oder das Gnadenwort, auch an sie sich wen—
dete und Annahme heischte. Auch hier ist also nicht die Verweige—
rung, sondern die Darbietung der Gnade gelehrt. Freilich ist ein
Gericht über diese Leute beschlossen. Aber das über sie beschlossene Ge⸗
richt („wozu sie gesetzt sind“) hat die Zurückweisung des Gnaden⸗
wortes zur Voraussetzung. Zu dieser Stelle (1 Petr. 2, 8.) bemerkt
richtig Steiger: „Wir finden also nicht die Lehre von einer Prädestination
zur Verdammniß an dieser Stelle, sondern nur von der Strafgerechtigkeit
Gottes, der seiner nicht spotten läßt, und die, welche seinem Worte den Ge—
horsam verweigern, seinen Heilsrathschluß verachten und seinen Sohn, der
sie mit seinem Blute erkauft hat, verleugnen, ins ewige Verderben stürzt.“
„Zu diesem göttlichen Gericht“ — citirt Steiger zustimmend aus Glassius
— „und zu dieser durch die eigene Widerspenstigkeit verdienten Strafe sind
die Ungläubigen allerdings von Gott gesetzt, als dem gerechten Rächer
und Richter alles Ungehorsams (νταανεεσε), nicht nach seinem vorhergehen—
den, sondern nach seinem nachfolgenden und Gerichts-Willen.“

Nichts Anderes lehrt auch das Beispiel Pharaos, Röm. 9, 17. ff.
Hier wird allerdings gegen den Rechtsanspruch, den die Juden Gott gegen—
über zu haben meinten, Gottes Souveränität hinsichtlich der Zuwendung
der Gnade und der Verhängung der Strafe so in den Vordergrund gestellt,
wie kaum irgendwo sonst in der Schrift. Die Conféession of Faith eitirt:
„Die Schrift sagt zu Pharao: Eben darum hab ich dich erweckt, daß ich an