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des evangelisch-lutherischen Bekenntnisses und der Freiheit der Kirche vom Staat und von aller Menschenknechtschaft. Und zwar hat unsere Kirche diesen Kampf vor nun fast sechzig Jahren aufgenommen im damaligen Königreich Sachsen, einem Lande, in dem die Landeskirche nicht uniert, sondern evangelisch-lutherisch hieß. Das hat man unsern Vätern sehr verübelt. Man hat sie deshalb als Separatisten und Schismatiker bezeichnet, das heißt, als solche Leute, die unberechtigt Spaltung in der Kirche machen. Diesen Vorwurf haben sie nicht etwa leicht genommen, aber sie haben ihn mit den lutherischen Vätern aus der Reformationszeit zu tragen gewußt und als unberechtigt zurückgewiesen mit den Worten: „Schwer ist es, daß man von so viel Landen und Leuten sich trennen und eine [be]sondere Lehre führen will; aber hier steht Gottes Befehl, daß jedermann sich soll hüten und nicht mit denen einhellig sein, so unrechte Lehre führen oder mit Wüterei zu erhalten gedenken.“*)

Der Vorwurf des Spaltungmachens fällt heute, wo wir es wieder gelernt haben, was Volksgemeinschaft ist, noch schwerer ins Gewicht bei allen denen, die zwischen Staat und Kirche, zwischen Gemeinde und Volk nicht zu unterscheiden wissen. Und uns selbst ist es jetzt erst recht schwer, daß wir auf kirchlichem Gebiet eine Sonderstellung einnehmen. Die Frage drängt sich uns auf: Ist diese Sonderstellung auch heute noch berechtigt, oder hat sich vielleicht auch die kirchliche Lage so geändert, daß wir unsere Sonderstellung aufgeben können, ja aufgeben müssen?

Schon aus diesem Grunde ist es nötig, daß wir uns über die kirchliche Lage in unserm Vaterlande ein klares Bild zu verschaffen suchen.

Um ein klares Bild und ein zutreffendes Urteil über die gegenwärtige kirchliche Lage in Deutschland zu bekommen, wird es nötig sein, sich klarzumachen, wie die kirchliche Lage vor dem Krieg und vor der nationalsozialistischen Revolution in Deutschland gewesen ist.

Daß der Zustand der Landes- oder Volkskirchen nicht so war, wie er sein sollte, wird jetzt wohl allgemein zugegeben. Aber darüber gehen die Urteile auseinander, worin eigentlich der Schade bestanden habe. Da möchte ich zunächst betonen, daß nicht das der Schade war, daß es in unserm Vaterlande acht- oder neunundzwanzig verschiedene Landeskirchen gab. Das an sich brauchte, weder vom völkischen noch vom kirchlichen Gesichtspunkt aus gesehen, ein Schade zu sein. Wären diese Landes- oder Volkskirchen wirklich Kirchen gewesen, wären sie einig gewesen im Bekenntnis der Wahrheit, hätten sie wirkliche Gemeinden gehabt, so wäre die Gliederung in einzelne Landeskirchen kein Unglück gewesen, hätte vielmehr fördernd und anregend auf das kirchliche Leben und die kirchliche Arbeit wirken können. Der eigentliche Schade war ganz anderer Art, lag viel tiefer. Er lag in dem Abfall der deutschen Volkskirchen vom Worte Gottes und vom lutherischen Bekenntnis und in der daraus sich ergebenden und damit verbundenen, beharrlich festgehaltenen Unwahrhaftigkeit. Sie gaben vor, Kirchen zu sein, und waren doch in Wahrheit keine Kirchen, sondern Abteilungen der stattlichen Verwaltung; ihre Pfarrer wurden auf staatlichen Universitäten ausgebildet, waren staatliche Beamte und wurden aus staatlichen Mitteln besoldet. Sie gaben vor, „auf dem Bekenntnis zu stehen“. In Wahrheit aber war das Bekenntnis für die allermeisten Pfarrer und für die große Masse des „Kirchenvolks“ ein längst überwundener Standpunkt; das Bekenntnis galt nur noch als Rechtsgrundlage, an der man festhielt, um darzutun, daß man „Rechtsnachfolger“ der Kirche der Reformation sei, die im Augsburger Religionsfrieden vom Jahre 1555 und im Westfälischen Frieden vom Jahre 1648 vom Reich anerkannt und mit gewissen Vorrechten ausgestattet worden war. Gewiß, es gab in fast allen Landeskirchen noch Pfarrer, denen es wirklich um das Bekenntnis zu tun war, soweit sie es verstanden; es gab in ihnen noch viele liebe und ernste Christen, die sich an das noch vorhandene Evangelium hielten und ihre Seligkeit mit Ernst suchten. Aber die Kirchenleitungen samt den führenden Theologen hielten nicht ob dem Wort, das gewiß ist und lehren kann. Lehrzucht gab es so gut wie gar nicht; jeder konnte von Kanzel und Lehrstuhl lehren, was er wollte; und die Lebenszucht in den Gemeinden lag ganz danieder. Endlich: Sie gaben vor, Volkskirchen zu sein; in Wirklichkeit aber hatten sie das Volk nicht hinter sich; nicht nur die Arbeiter, sondern auch das Bürgertum, die sogenannten Gebildeten, standen der Kirche vielfach fern, wollten gar nicht von ihr betreut sein, wollten ihre Verkündigung nicht, sondern bedienten sich ihrer höchstens zu Dekorationszwecken bei Familienfesten, bei vaterländischen und Vereinsfeierlichkeiten und ähnlichen Gelegenheiten. Die meisten Vertreter der Kirchen aber benutzten nicht einmal die sich ihnen bietenden Gelegenheiten, um wirklich das Wort Gottes nach Gesetz und Evangelium an den Mann und unter das Volk zu bringen, sondern redeten der Welt nach dem Munde, predigten, nach dem den Leuten die Ohren juckten. Gewiß, auch hier hat es Ausnahmen gegeben, treue Prediger und Seelsorger, die sich bemühten, öffentlich und sonderlich mit dem Worte Gottes an die Herzen heranzukommen; aber das waren eben Ausnahmen, die gemeiniglich bei den die Kirchen Leitenden nicht sonderlich beliebt waren und wenig oder keine Förderung, ja kaum Verständnis für ihre treuen Bemühungen fanden.

Das ist — in groben Zügen — eine Darstellung des Zustandes der deutschen evangelischen Landeskirchen vor dem Kriege. Der hervorstechende Zug ist die Unwahrhaftigkeit: die Kirchen waren nicht, was sie zu sein vorgaben, und wagten nicht, es sich einzugestehen.

Zu Anfang des Krieges schien insofern eine Besserung sich anzubahnen, als das Volk wieder anfing, nach der Kirche zu fragen. Gottesdienste und Bibelstunden wurden wieder besucht, auch das heilige Abendmahl, namentlich von den Ausziehenden und ihren Angehörigen, begehrt. Aber der Aufschwung war nur von kurzer Dauer und erwies sich bald als Scheinblüte. Das Traurigste war, daß die Diener der Kirche, die Pastoren, besonders auch die Feldprediger, zum größten Teil versagten, indem sie nicht biblisch-evangelische Predigten von Buße und Vergebung der Sünden, sondern gesetzlich-nationale Reden vom „Durchhalten“, vom „deutschen Wesen“, an dem die Welt genesen müsse, und dergleichen hielten und an Stelle des Glaubens an das stellvertretende Opfer Christi am Kreuz das Sterben für das Vaterland, den Opfertod des Soldaten, als Weg zum Himmel priesen und verherrlichten und auf der andern Seite doch wieder nicht den Mut fanden, nach dem Vorbild Luthers aus Gottes Wort zu zeigen, daß auch ein Kriegsmann in einem seligen Stande sein und mit unverletztem Gewissen die Waffen zur Verteidigung des Vaterlandes führen könne. So vermochten sie nicht, dem Volk in Waffen und den Zurückgebliebenen in der Heimat die seelische Kraft zu vermitteln, die allein beide befähigt haben würde, die furchtbaren Lasten und Entbehrungen zu tragen, die der lange Krieg für unser ganzes Volk mit sich brachte.

Dann kam das bittere Ende, der Zusammenbruch und die marxistische (sozialistische) Revolution von 1918. Die Verfassung der Weimarer Republik enthielt den Satz: „Es besteht keine Staatskirche.“ Die deutschen evangelischen Kirchen aber verpaßten abermals die Gelegenheit, die sich ihnen bot, sich ihrem Wesen gemäß als freie Bekenntniskirche zu konstituieren. Sie klammerten sich an den Staat und feilschten um Bekenntnissätze,

*) Schmalkaldische Artikel, Triglotta, S. 516.