# Der Lutheraner_St. Louis Missouri_4. Oktober 1859_S27
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ween: einer, der auf Gottes Gnaden sich
betlast; det attdere, so auf unser Verdienst und
Werk bauet. Der erste ist der alten Kirchen und
aller Patriarchen, Propheten und Apostel Weg,
wie die Schrift zeuget; der andere ist des Pabsts
und seiner Kirchen; das kann niemand, auch die
Heinzen und alle Teufel selbst nicht leugnen.“
Schrift wider Herzog Heinrich zu Braunschweig.
XVII. 1681.)

Endlich bemerkt Luther noch in seiner War—
nungsschrift an die zu Frankfurt: „Nachdem sie
(die Papisten) gemerkt, daß ihr greulicher Greuel
ist zu hell an Tag kommen, da sie den Heiland
Christum und seinen Glauben rein verdammt und
auf eigen Werk zu bauen gelehret und fast ge⸗
schrieen haben, ziehen sie nun die Pfeifen ein und
ergreifen auch das Wort „„Glaube““ und predi⸗
gen vom Glauben und guten Werken; aber heim-
lich bleiben sie bei ihrem alten Greuel unter dem
Wort Glauben. Denn sie sprechen: Es ist wahr,
man muß durch den Glauben gerecht werden, so⸗
fern die Werke da bei sind; denn vor und ohne
Werk ist der Glanbe nichts. Mit diesen Worten
nennen sie den Glauben, als der gerecht mache,
aber geben gleichwohl den Werken die Gerech⸗
tigkeit und dem Glauben allein gar nichts;
und putzen sich daher: der Glaube macht gerecht,
wenn die Werke dabei sind, sonst ist er nichts.
Das heißt, warm und kalt aus Einem Maul
blasen, wenn ich sage: Der Glaube macht ge⸗
recht, und ist doch ohne Werke nichts. Denn so
er allein nichts ist ohne Werke, so müssens die

Werke gar sein, wenn schon dasselbige Nichts.
(das ist, der Glaube) dabei R. Solches ist ihre
heimliche Meinung und der andere vorige Greuel,
unter den neuen Worten vorgebracht, und dem
alten Götzen ein neuer Rock angezogen“ (XVII,
2438.)

(Fortsetzung folgt.)

*—

(Eingesandt.)
Auszug
aus
den Verhandlungen
der freien evang. lutherischen Couferenz
in Fort Wayne, Ind.,
vom 14. bis 20. Juli 1859.

ö (Fortsetzung.)

Nachdem so von der Nothwendigkeit und dem
Ursprung des Berufs geredet war, kam man auf
die Ordnung und Form desselben, und es
entstand die Frage, was nun eigentlich unter, rite
vocatus oder „ordentlichem Beruf' verstan.
den sei?

Die Antwort war: Diese Ausdrücke wollten

sagen, daß die Berufung nicht nur von denen
ausgehen müsse, welche Macht haben zu berufen
(was der 14. Art. als selbstverständlich voraus—
setze), sondern daß sie auch in der Ord nung
vollzogen werden solle, welche in der
betreffenden Kirche üblich sei. Unsere
Väter wollten hier einerseits die gegen sie erhobene
ö Verläumdung der Papisten ablehnen, als predige
dei ihnen jedermann nach Willkür ohne Beruf,
anderseits ein Zeugniß gegen die Schwarmgeister
ablegen, wo es in der That so zugegangen sei.

2 „

——

Sie bekennen deshalb, bei ihnen sei es nicht ge⸗
nug, daß jemand aus seiner Taufe das geistliche
Priesterthum oder uberdies besondere Gaben habe „
oder einen innerlichen Drang spüre. Nein, solle
jemand bei ihnen öffentlich lehren, so müsse er
auch von Menschen, die deß Macht haben, beru-
fen sein und zwar in der Form und Ordnung,
wie sie betreffenden Orts zu Recht bestehe.

Auf die dabei erhobene Frage, ob nun demnach
eine Berufung für ungultig zu achten sei, wenn
es derselben an diesem und jenem Stücke hin sicht⸗
lich dieser Ordnung feble, wurde erwiedert: Es
sei ein Unterschied zwischen recte (richtig) und
rate (gultig); recte sei eine Berufung freilich
nur dann vollzogen, wenn es damit hergegangen
sei, wie es sein sollte; es könne aber ohne Zweifel
eine Berufung rata sein, wenn sie auch nicht reete
vollzogen sei. Und dies, nämlich gultig, sei
sie, so lange das Wesen der Berufung
noch vorhanden sei. Zu dem Wesen ge⸗
höre aber 1) daß diejenigen berufen, welche Macht
haben zu berufen, 2) daß sie wirklich zum Amt
d. i. zur Verwaltung der Gnadenmittel berufen.
Macht zu berufen habe nun freilich allein die
Kirche. Die Kirche berufe aber nicht etwa
allein dann, wenn sie dies als ecclesia synthe-
tica d. i. in der Vollzahl ihrer Glieder
thue, sondern auch, wenn sie es als eccl. reprae-
gentativa d. h. durch Vertreter ausrichten
lasse, selbst wenn derselben nur eine geringe An-
zahl sei. Auf eine gewisse Vertretung sei ja die
Kirche durch die Schrift selbst hingewiesen, indem
den Weibern Schweigen in der Gemeinde, den

Jungen aber Gehorsam gegen die Eltern aufge·

legt sei. Die Kirche berufe auch dann, wenn sie
die durch ihre Vertreter geschehene Wahl auch nur
stillschweigend anerkennt.

Sechste Sitzung.

Als Resultat der in der vorigen Sitzung gepsto⸗
genen Erörterung bekannte sich die Ver sammlung
einmüthig zu folgenden Sätzen:

„Wenn es im 14. Art. der A. C. heißt:
„„Niemand solle in der Kirche öffentlich leh—
„uren ꝛc., ohne ordentlichen Beruf,““ so ver—
„steht die Conferenz unter dem „„ordentlich““,
„daß der Beruf nicht bloß die wesentlichen
„Stuͤcke habe, als daß der zu Berufende wähl⸗
„bar sei, daß die Berufenden das Berufsrecht
„wirklich haben, daß sie zu dem Zweck des Amts

uberufen und daß von beiden Seiten die Ein⸗
„willigung da sei von Seiten der Berufenden,
»daß sie den Mann zu ihrem Prediger haben
„wollen, von Seiten des Berufenen, daß er ih⸗
nen als Prediger dienen wolle; sondern daß
„die Berufung auch in der üblichen Ord nung
„der betreffenden Kirche vollzogen sei.“

„Sollte nun in der Wirklichkeit noch so viel
„Unordnung mit unterlaufen, so wäre gleich⸗
„wohl die Berufung noch so lange als gült ig
»zu achten, so lange ihr die wesentlichen Stücke
„nicht ganz fehlen.“

„In Hinsicht auf das Zusammenwirken der
„sogenannten drei christlichen Stände bei der
„Berufung der Kirchendiener, dessen unsere
„Lehrväter mehrfach Erwähnung thun, so ist
„ihre Meinung, wie die Conferenz achtet, nicht
„diese, als ob die christliche Kirche in ihrer äu⸗

ͤ

ßeren Erscheinung wejentlich und eihent-
„Lich aus diesen drei Ständen be st e he. Denn
„wohl wußten sie, daß es wesentlich nur Ei⸗
mens, nämlich den Christenstand, in der
„Kirche gebe, unangesehen, ob diese und jene
„einzelne Christen Diener am Wort oder obrig⸗
„keitliche Personen oder Hausväter seien, welche
„alle, eben als Christen gleiches Recht bei der
„Berufung der Kirchendiener haben. Und nicht
„minder war ihnen bewußt, dab es zu dem Zu⸗
vfälligen gehöre, daß eben die ser und jener ein⸗
„zelne Christ in einer berufenden Gemeinde, z.
„B. eine obrigkeitliche Person sei, oder nicht,
„desgleichen ein ehelicher oder lediger Mann.
„Unsere Lehrväter drücken sich hierin in Er⸗—
„kenntniß und unter Festhaltung der reinen
„Lehre von Kirche und Amt nach den da—
malsihres Orts bestehenden kirch⸗
„lichen Verfassungs-Verhältnissen
„ganz unverfänglich aus und haben dabei vor—
»nehmlich ihr Absehen darauf gerichtet, die
„unbiblischen und unkirchlichen Behauptungen
„abzuweisen, als ob irgend Einem der soge⸗
»nannten dreischristl. Stände das Berufungs⸗
„recht ausschließlich zustehe.“

„Doch soll hiemit nicht geläugnet werden,
v»daß weil unter allen Formen kirchlicher Ver⸗
„fassung jede Gemeinde aus der Lehrer⸗ und
„Hörerschaft besteht, bei der Berufung eines
„Kirchendieners die gebührende naturgemäße
„Ordnung eingehalten werde, daß dem Lehr⸗
„amt die Prüfung und Ordination des Beru⸗
fenen vorherrschend zukomme, der Hörerschaft
„aber überwiegend die Wahl und Berufung.
„Und sollten obrigkeitliche Personen in der
„Hörerschaft sich befinden, welche die Lan—
»desobrigkeit vertreten, so könnte je nach
„Brauch eine Art Bestätigung von diesen statt⸗
„finden.

„Da der mittelbare Beruf eben so wahr-
„haftig von Gott ist, als der unmittelbare und
„also nur von Gott selbst den damit Betrau⸗
uten wieder abgenommen werden kann: so ist
„es die einmüthige Ueberzeugung der Confe-
urenz, daß das in diesem Lande vorkommende
„Miethen der Prediger auf eine bestimmte län⸗
„gere oder kürzere Zeit ein wider Gott und
„sein Wort streitender Gränel ist.“

Es war nun noch übrig, von dem Verhältniß

der Ordination zum Beruf zu sprechen, und
Folgendes war das Wesentliche dieser Aus⸗
sprache:

Ueber den Grund, die Bedeutung und Wir⸗
kung dieser Handlung herrsche gegenwärtig die
größte Verschiedenheit der Ansichten. Man wolle
behaupten, unsre Väter zur Zeit der Reformation
seien zu sehr mit nöthigeren Dingen beschäftigt
gewesen, als daß sie diesem Gegenstande die ge⸗
hörige Aufmerksamkeit hätten widmen können.
Man behaupte, unsre Bekenntnisse seien in die⸗
sem Stücke dunkel, ungenügend, ja gar sich selbst
widersprechend. Man halte deshalb dafür, daß
man die Freiheit habe, diese Handlung nach sei⸗
ner Neigung aufzufassen. Die entgegengesetzten
Meinungen aber kämen hauptsächlich auf zwei
hinaus. Einerseits nämlich halte man die Or⸗
dination für nichts anders und nichts mehr, als