# Der Lutheraner_St. Louis Missouri_1848 10 17_S26
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den Taufgeräths ist genugsam angezeigt, welchen geringen Werth die heiligen Sacramente in den Augen solcher Gemeinden haben, da schon in der kirchlichen Einrichtung des Gotteshauses nichts an ihre Wichtigkeit erinnert; und schon beim Eintritt z. B. eines entschiedenen und verständigen Lutheraners von drüben in solche Kirchen muß es ihm fast scheinen, als ob schon in dieser reformirten Anordnung ihres Kirchhauses die lutherische Gemeinde der Lehre der Reformirten von den heiligen Sacramenten beipflichte, daß sie bloß äußerliche inhaltsleere Zeichen und Sinnbilder, aber keine wesentlichen Gnadenmittel seien.

Wie wird ihm aber erst zu Muthe, wenn er in solcher Kirche dem Gottesdienste beiwohnt? Da tritt ihm nirgends der Diener der Kirche in lieblicher Wechselwirkung und Vereinigung mit der Gemeinde entgegen, um z. B. in gesalbten Gebeten, Bitten, Fürbitten und Danksagungen ꝛc., welche den Gesammtglauben der Kirche ausdrücken, dem HErrn geistliche Opfer darzubringen, oder am Altar die Segnungen des HErrn im verlesenen Wort Gottes, im gesprochenen Segen, in der Austheilung der heiligen Absolution und des heiligen Abendmahls der Gemeinde zu spenden, sondern ein Mann in seinem schwarzen Frack hält auf gut reformirt auf der Kanzel vor und nach Gesang und langer Predigt mehrmalige lange sogenannte freie Herzensgebete, die im besten Falle Gebetsgeist haben, aber doch schwerlich das Gesammtbedürfniß der Gemeinde überall treffen und den Glauben der Kirche ausdrücken, sondern mehr seine persönliche Stimmung und Empfindung ausdrücken, im schlimmsten Falle aber ungesalzne und ungesalbte Betrachtungen sind, die nur in die Gebetsform gekleidet werden und herzlichen Ekel und Langeweile erregen. Desgleichen findet beim heiligen Abendmahl fast überall Brechen des Brotes und die unirte Spendungsformel: „Christus spricht“ und andere reformirte Formen statt.

Wie sollen sich nun bekenntnißtreue und verständige Lutheraner halten, die Angesichts dieser Uebermacht der reformirten Form in dem Gottesdienste der ältern hiesigen lutherischen Gemeinden zu einer Gemeinde zusammentreten und das heilige Predigtamt aufrichten wollen? Wie sollen sie sich in der Anordnung des öffentlichen Gottesdienstes weislich ihrer Freiheit bedienen? Werden sie es etwa den umgebenden lutherischen Gemeinden nachmachen dürfen, sei es auch, daß diese aus Unwissenheit, und nicht aus bösem Willen, in jene reformirten Formen hineingerathen sind?

Nicht also; denn jedenfalls wäre es ein Mißbrauch der christlichen Freiheit, solche Ceremonien festzusetzen, welche entweder den Abfall von der reinen Sacramentslehre der lutherischen Kirche und die Annahme der reformirten Irrlehre bezeugen und ausdrücken, wie dies thatsächlich bei der sogenannten lutherischen Generalsynode der Fall ist, oder die doch den bösen Schein haben, als sei man gleichgültig um die reine Lehre, ja neige sich eigentlich doch der falschen der Reformirten zu und strebe an, die gottlose, schriftwidrige Union unsrer Tage zwischen Lutheranern und Reformirten aufzurichten, wie dies fast in allen andern Synoden also aussieht. Und welche von ihnen könnte diesem bösen Schein entrinnen, wenn sie reformirte Ceremonien angenommen hat und beibehält?

Hiesige Lutheraner also, die da wissen, was sie sind und was sie sollen, und die erkennen, wie die gottesdienstlichen Formen und Bräuche der reinen Lehre entsprechen, nicht aber den bösen Schein haben sollen, die falsche zu begünstigen — solche Lutheraner würden nun freilich in dem Zusammentritt zu einer Gemeinde und in der Aufrichtung des heiligen Predigtamtes unter sich auch für die Anordnung der gottesdienstlichen Ceremonien gar bald eins sein, nur solche einzuführen, die der reinen Lehre gemäß sind; und so lange der wieder erwachende Geist des Bekenntnisses sich hier zu Lande noch keine besonderen amerikanisch-lutherischen Formen in der Ausrichtung des öffentlichen Gottesdienstes gebildet hat, würden sie natürlich solche annehmen, welche die lutherische Kirche in Deutschland in ihrer bessern Zeit als Ausdruck der reinen Lehre zur Erbauung der Gemeinde und zur kirchlichen Zucht und Gewöhnung des heranwachsenden Geschlechts gehandhabt hat.

Aber freilich solche Lutheraner möchten sich hier schwerlich irgendwo auf einem Haufen zusammenfinden, es sei denn, daß sie als zusammentretende Gemeinlein vielleicht aus denselben Gauen des deutschen Vaterlandes auswandern.

Wo aber dies nicht der Fall ist, da geschieht es meist also, daß z. B. in einer mittelmäßigen Stadt, wie etwa Chicago und Detroit, Lutheraner von allerlei Stufen der Erkenntniß und aus allerlei Ländern zusammenfließen, Süddeutsche, Mitteldeutsche, Norddeutsche — Lutheraner, welche außer dem verschiedensten Herzensstande, der verschiedensten Erkenntniß und der verschiedensten gottesdienstlichen Gewöhnung dennoch eine Gemeinde bilden und das heilige Predigtamt unter sich aufrichten wollen.

Wo nun ein lutherischer Prediger wirklich von ihnen berufen wird, wie wird sich dieser in Hinsicht auf die Einrichtung des öffentlichen Gottesdienstes zu halten haben? Wird er ihn etwa kraft amtlicher Machtvollkommenheit nach seinem Belieben anordnen dürfen? Nicht also; denn in diesem Stück des Kirchenregiments hat auch die Gemeinde ihren Antheil. Oder wird er sich hier allein seiner christlichen Freiheit bedienen und je nach seiner Abstammung, Auferziehung und Gewöhnung, oder nach irgend seinem besondern Geschmack und Vorliebe die Gottesdienste einrichten dürfen? Das sei ferne. Wir Prediger sollen auch darin Vorbilder der Gemeinde sein, durch die Liebe unsre Freiheit zu binden, unsern Kirchkindern zu gefallen, wo es Mitteldinge betrifft und wir nicht dadurch auch nur mittelbar das Bekenntniß verletzen. Wie soll es nun also geschehen? Dergestalt, daß der Prediger, nachdem er ordentlich (d. i. nicht zeit- und miethweise) und auf Grund der kirchlichen Bekenntnißschriften berufen wurde, zweierlei thut. Das Eine nämlich ist, daß er seine Heerde über den Zusammenhang zwischen der reinen Lehre und ihrem erbaulichen Ausdruck in den Formen des öffentlichen Gottesdienstes näher unterweise und darnach auf jene reformirte Mißgestalt in der gemeinsamen Gottesverehrung der meisten hiesigen lutherischen Gemeinden aufmerksam mache und nachweise, wie dadurch so leicht der böse Schein entstehe, durch Annahme reformirter Bräuche auch der reformirten Lehre zu huldigen, und wie hier die christliche Freiheit nicht anwendbar sei, sondern die Nothwendigkeit und die Gewissenspflicht entstehe, um des reinen und folgerichtigen Bekenntnisses wegen nicht bloß die reformirten Ceremonien zu meiden, sondern auch durch Aufrichtung lutherisch-kirchlicher Ceremonien ein Thatbekenntniß für die reine und wider die falsche Lehre abzulegen.

Das Andere, was einem treuen und besonnenen Diener der lutherischen Kirche ferner obliegt, ist dieses, daß er der Gemeinde eine gesunde, erbauliche Form eines lutherisch-kirchlichen Gottesdienstes vorschlage und sie zugleich über die Bedeutung der einzelnen Stücke und deren Zusammenhang näher unterweise. Bei diesem Vorschlage nun wird er natürlich sehr Rücksicht zu nehmen haben auf Willigkeit, Verstand und bisherige gottesdienstliche Gewöhnung der Mehrzahl seiner Kirchkinder und es wäre z. B. nicht weislich und sachdienlich gehandelt, wenn etwa der größte Theil der Gemeinde aus Schwaben herstammte, er selber aber aus Sachsen oder Norddeutschland, daß er alsbald z. B. die reichen und vollständigen Altardienste der sächsisch-lutherischen Kirche zur sofortigen Annahme vorschlüge.

Angenommen aber, der Pastor wäre, wenn gleich nicht mit Absicht und Vorbedacht, so doch aus Leidenschaftlichkeit und Uebereilung, in solchen etwas unweislichen Vorschlag gerathen — wie hat er sich zu verhalten, wenn z. B. die Süddeutschen wider seine Annahme sich erklären und auch bei diesem Widerstande beharren? Meines Erachtens hängt sein darauf folgendes Verfahren ganz davon ab, wie der Widerspruch beschaffen sei? Ist dieser nämlich der Art, daß die Gegner nichts weiter sagen, als daß ihnen jene vorgeschlagene Weise des Gottesdienstes noch zu fremd und neu sei, um sie zu erbauen, da sie in Deutschland nicht daran gewöhnt seien und deshalb wünschten, daß man sie noch nicht einführe: so, achte ich, muß der Prediger und der andere Theil ihnen zu Liebe weichen, selbst wenn die Protestirenden die Minderzahl wären; dann gilt es nach Römer 14. und 1 Cor. 8, 9. die Freiheit zu binden um der Liebe willen, vorausgesetzt, daß die Leute keine reformirten, oder unionistische Ceremonien begehren.

Ist der Widerspruch aber der Art, daß die Gemeindeglieder behaupten, dieser oder jener Theil der vorgeschlagenen Ceremonien, wie z. B. das Crucifix auf dem Altar und das Zeichen des Kreuzes beim Segen, bei der Consecration des Brodes und Weines im heiligen Abendmahl, bei der heiligen Taufe und desgleichen sei „schriftwidrig und papistisch“, wie der Einsender jenes Reiseberichts und Herr Dr. Kurz und mehr oder minder wohl alle die ganze sogenannte lutherische Generalsynode derselben Ansicht sind, so muß der lutherische Prediger sie darüber zunächst gründlich und sanftmüthig belehren und ihnen