# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_September 1873_S259
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Vom Synergismus. 259

So ist der Lehrtypus einer Kirche in Betreff der Soteriologie durchaus
abhängig von dem der Anthropologie; und, umgekehrt, auf die richtige oder
falsche Auffassung der letzteren kann von der Darlegung der ersteren mit
Recht geschlossen werden. Entweder gänzliches Verderben und aaͤbv⁴νεα in
jeder Hinsicht auf der einen Seite, und Gnade durchweg allein auf der ande⸗
ten, — oder eine, wenn auch noch so geringe aνννας auf der einen, dabei
aber totaler Verlust der Gnade Gottes und der durch sie zu erlangenden
Seligkeit auf der anderen.

Trotz dieser, jede Abweichung auf das schrecklichste richtenden, Wahrheit
hat es innerhalb der Kirche fast von Anfang an weder an solchen gefehlt, die
der Gnade Gottes gegenüber die Natur als operatrix salutis hinstellten,
noch an solchen, die auch hier eine Mittelstraße für golden hielten, der Gnade
nämlich zwar nicht die Nothwendigkeit absprachen, ihr aber die Natur
als cooperatricem beigesellten und so auf beiden Seiten hinkten. So zu
Augustins Zeiten Pelagius und Cassianus, in deren Irrthümer dann die
ganze Kirche je mehr und mehr verfiel. Als später die lutherische Kirche
wiederum streng dem Pelagianismus der römischen Kirche sich gegenüber⸗
stellte auf die Seite der Gnade allein, waren es aus ihrer Mitte heraus die
sogenannten Synergisten, die den Mittelweg nahmen. Wie der Pelagia⸗
nismus der römischen Kirche die Veranlassung wurde zur Entstehung des
XVIII. Artikels der Confessio Augustana, so ist gegen eine zarte Frucht
des selben innerhalb unserer Kirche der II. Artikel der Formula Concordiae
entstanden.

I.

Nachdem zur Zeit der Reformation die wichtige Lehre von dem „freien
Willen“ von Luther fleißig nach der Schrift untersucht und ihre Wahrheit
gegen den scholastischen Pelagianismus der römischen Kirche kräftig verthei—
digt worden war; nachdem Luther besonders in seinem Buch „de servo ar-
bitrio“ gegen Erasmus unwiderleglich gezeigt hatte, daß der Mensch von
Natur nicht die geringste Freiheit und Kraft in geistlichen Dingen habe,
irgend etwas zu seiner Bekehrung beizutragen: so wurde nach Luthers Tode
die Frage aufgeworfen, und eifrig darüber disputirt: ob denn nicht nach
dem Fall dem Menschen so viel natürliche Kräfte geblieben seien, daß er,
wenn Gott durch die Predigt des Wortes den Anfang gemacht habe, gewisser⸗
maßen (wie man sich ausdrückte) ad gratiam sese applicare, sie ergreifen,
dem Worte Beifall geben und also so, aus natürlichen Kräften, zu
seiner Bekehrung etwas beitragen, also wenigstens mithelfen könne (For-
mula Concordiae. Art. II., Negat. 4.). Durchaus negativ stellten sich zu

dieser Frage alle, welche Luthern folgten und festhielten an der von ihm dar⸗

gelegten Lehre der heiligen Schrift von dem freien Willen und der Bekehrung.
Für die Affirmative kämpften besonders die Schüler Melanchthons, welche
hauptsächlich, ebendeshalb, weil sie dem Willen des natürlichen unwieder⸗
geborenen Menschen in seiner Bekehrung eine gewisse 9εονκτα zuschrieben,