# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_Januar 1876_S25
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Literarisches. 25

Obedienz“ aus? Oder gehört dieser ahnungsvolle Gedanke etwa nur unter
die „vielerlei gedachten Fälle möglicher Collisionen“, die wir uns nicht „be⸗
sorglich an die Wand malen“ sollen? Und doch — wie kann eine Kirche sich
über die Mittel threr „Selbsterhaltung“ klar sein, wenn sie der Frage aus
dem Wege geht oder sie falsch beantwortet: Wem hat Christus das
höchste und letzte Gericht in der Kirche gegeben? Mit der be⸗
kenntnißmäßigen Lehre will es übrigens doch der Verfasser nicht zu genau
nehmen. Denn „in dem kirchlichen Getriebe ist nicht zu wenig Platz
für die freie Bewegung zahlreicher Räder, die doch in einander fassen“
(S. 66.). Was sich lutherisch gibt, d. h. formell das Bekenntniß annimmt,
das nimmt man eben als lutherisch, und so gewinnt man „nicht zu wenig
Platz“ für das freie Umhertummeln vieler auf einander platzender Geister
unter dem Schirmdache eines Bekenntnisses. Und davon, daß man auch
auf eine Schriftlehre an und für sich als zur Einheit und Reinheit der
Lehre nothwendig dringen dürfe, ja unter Umständen dringen mü sse, will
der Verfasser vollends gar nichts wissen. Das thun nur Leute, „denen die
Sphäre des Kirchenbegriffes um so viel enger wird, je mehr sie neuerdings
zum Range der kirchlichen Unterscheidungsmerkmale (nota ecclesiae) er⸗
hobene Bestimmungen außer der bekenntnißmäßigen Lehre und Sacraments⸗
verwaltung hinein zu tragen belieben“ (S. 66.). Hier sind wir Missourier
nun zwar jedenfalls mit gemeint, werden aber glücklicher Weise nicht getroffen;
denn was man nach Jowaischem (auch in Deutschland beliebten) Sprach⸗
gebrauche unsre „missourischen Glaubensartikel“ oder „Unterscheidungs⸗
lehren“ nennt, sind ja in Wirklichkeit nicht nur lauter Schriftlehren,
sondern auch lauter Symbollehren, lauter Lehrstücke, die schon thatsächlich
mit in das öffentliche Gesammtbekenntniß unserer Kirche aufgenommen
sind. Aber bedeutend genauer nehmen wir es allerdings mit der Auf⸗
fassung und Geltendmachung dessen, was Symbollehre ist, als z. B. unser
Autor es thut, der nicht nur in den schon berührten Puncten weit von
den Symbolen abweicht und symbolisch verworfene Thesen zum Aus⸗
gangspuncte seiner pia desideria hinsichtlich der drohenden Gefahren
macht, sondern auch sogar davon redet, daß „der himmlische Same des
göttlichen Wortes“ in Knechtsgestalt Fleisch geworden sei (S. 57.). Wo
bleibt da der Unterschied zwischen dem 10το οἀοροενòοε (dem „leiblichen
Wort“ oder verbum vocale, wie es Artikel 1. der Augsburgischen Confession
nennt) und dem 46οα ποσατανινò (der Person des Sohnes) oder, wie schon
die alte Kirche zu distinguiren pflegte, dem 1οα ο νπe, ν oëπειο⁹α
(dem nicht geredeten, sondern wesentlichen Wort)? Und wie anders
als durch Abweichung von den Symbolen läßt sich die Entstehung von
„unterschiedenen Fractionen der sogenannten Abendmahlslutheraner, Amts⸗
lutheraner, Autoritätslutheraner“, sowie der Offene-Fragen-Lutheraner,
Tausendjährige⸗Reichs⸗Lutheraner u. s. w. erklären? — So gering auch die
Andeutungen sind, welche die Vorrede (S. 7. ff.) über den Inhalt des von