# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_April 1877_S114 # Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration) 114 Zur Wucherfrage. also, der wird der Kleinste heißen im Himmelreiche“, so schlägt das uns in unserm Gewissen; wollen nicht einer von denen sein, der da „auflöset“. Hütet man sich aber davor, so wird man auch das Wucherverbot im Neuen Testament erkennen. Es ist — daß wir hier von den sonst angezogenen Stellen absehen — schon in Pauli Worten enthalten: Die Liebe „suchet nicht das Ihre“. Also hat aber die christliche Kirche auch das Wucherverbot angesehen, nämlich als in der Schrift begründet. Es ist ganz ungeschichtlich, die Wucherlehre eine mittelalterliche Lehre zu nennen. Das mag man wohl von der Transsubstantiation und Anderem, aber nicht von ihr sagen. Die Kirchenväter gehören bekanntlich nicht der Zeit an, welche man mit dem Mittelalter bezeichnet; sie führen sie aber. So sagt z. B. bei Eusebius der Märtyrer Apollonius (e. 180) von der angemaßten Prophetie der Monta⸗ nisten, daß sie die Kennzeichen der Propheten Gottes nicht trügen: Ein Pro⸗ phet spiele nicht mit Würfeln, leihe nicht Geld auf Zinsen.“) Aber wenn man die Wucherlehre mittelalterlich nennt, so ist dies eben eine bekannte Weise — eben so unwahr, als untheologisch —, eine unbequeme Wahrheit als Gespenst, Schreckbild darzustellen. Siehe da! lutherische Theologen haben nun auch ihr Gespenst des Mittelalters in der Wucherlehre gefunden. Ihm gegenüber wahrt man die „evangelische Geistesfreiheit“L. Da sagen wir denn: Auch die evangelische Geistesfreiheit wird zur Phrase und zum Selbstbetrug, wenn sie nicht zugleich in göttlicher Gebundenheit erscheint. War Luther etwa der Mann der Unfreiheit? Besteht nicht seine Größe darin, daß er alle falsche Geistesfreiheit beschneidet und sein Ich — wie er von der Abendmahlslehre bekennt — durch das Wort beschränkt? Diese Selbstbeschränkung hat er auch in der Wucherlehre innegehalten. Luther und Melanchthon schrieben auch diejenigen Bekenntnißschriften, welche vor der Formula Concordiae abgefaßt worden, in der Ueberzeugung von der Schriftgemäßheit der bisher kirchlichen Wucherlehre. Ist diese schriftgemäß, so ist sie freilich eo ipso Voraussetzung der symbolischen Bücher, wenn deren „Verfasser auch nicht grade Anlaß gehabt hätten, ihrer ausdrücklich zu ge⸗ denken. Allein die symbolischen Bücher enthalten auch eine Bezeugung dieser Lehrer. Luther klagt bekanntlich in der Vorrede der schmalkaldischen Artikel: „Wucher und Geiz sind wie eine Sündfluth eingerissen und eitel Recht ge⸗ worden“. Wucher ist also nach Luther nie, und wird nie Recht; und unter solcher Voraussetzung schrieb er die Schriften, welche später die Kirche als ihr gemeinsames Bekenntniß acceptirte. Wenn dieses uns aber auch ganz un⸗ bestreitbar erscheint, so scheiden wir doch davon gänzlich die Frage von der Bedeutung und dem Gewicht dieser Lehre. Nur kann ihre Wahrheit nicht davon abhängig gemacht werden, daß nach Luther viele ihm nicht mehr folgten. Denn wohl that die Obrigkeit in den evangelischen Landen weislich, daß sie das Zin sennehmen beschränkte, nicht durchaus verbot, aber nimmer *) Hist. ecel. lib. V, 0. 18.