# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_August 1879_S231
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Der Pelagianismus. 231

das Unkraut heimlich fort, bis es später in der römischen, d. h. in der
Pabstkirche durch den Betrieb der sogenannten Scholastik oder Schultheo⸗
logie seine bösen Früchte trug. An besonderen Streitigkeiten hatte es unter⸗
deß nicht gefehlt, aber es kam allmählich soweit, daß man sich ebensowenig
der rechten Waffen (2 Cor. 10, 3—5.) bediente, als man um das Kleinod
der reinen Lehre kämpfte. Die wahre Theologie verschwand mit der reinen
Schrifterkenntniß mehr und mehr. Ein großer Theil der Bischöfe, Priester
und Mönche beschäftigte sich viel lieber mit Chroniken, Biographien der
Heiligen, sowie mit Sammlungen von Kirchengesetzen, als mit der hei⸗
ligen Schrift, und nahm also schon damals, besonders mit dem 10. Jahr⸗
hundert, jener Jammer seinen Anfang, der je größer wurde, je älter
das Pabstthum wurde, daß nämlich die, die das Volk lehren — die Schafe
Christi weiden und die Lehre bewahren sollten, weit mehr von Aristoteles
und allerlei Mährlein wußten, als von der Wahrheit, die in Christo JIEsu
ist. So war eine höchst traurige Zeit, das saeculum obscurum, herein⸗
gebrochen! Im 11. Jahrhundert war zwar wieder etwas mehr Interesse
für die kirchliche Lehre erwacht, aber weil man nicht zur heiligen Schrift zu⸗
rückkehrte, so gab die neue Anregung nur Anlaß zu einer philosophisch
dialertischen Richtung, die sich später im Scholasticismus ausbildete.
(Berengar, — Lanfrank.) Die Lehrer, sowohl der griechischen als
der lateinischen Kirche, fingen an, in den Schulen und Klöstern die Theo⸗
logie mit der Philosophie auf Kosten der ersteren zu verbinden, und, indem
sie dabei immer mehr auf allerlei spitzfindige Fragen und somit in unnütze,
ja schädliche Controversen geriethen, so wurde darüber die Gottesgelahrtheit
mehr und mehr vergessen und die heilige Schrift unter die Bank gesteckt.
Anstatt das Evangelium zu predigen, beflissen sich die Sophisten zum Theil
solcher Studien, die weder zum Heil der Seele dienten, noch die Wohlfahrt
des bürgerlichen Lebens förderten, zum Theil aber suchten sie Glauben und
Wissen zu versöhnen und die kirchliche Lehre nach Art der Philosophie ver⸗
nunftmäßig darzuthun. Und im 12. Jahrhundert war es schon soweit ge⸗
kommen, daß die Glaubenslehre, d. h. was gelehrt und geglaubt werden
sollte, nicht aus der Schrift und derselben gemäß, sondern aus den „Vätern“,
und zwar so, wie es der speculativen Vernunft angemessen erschien, zu⸗
sammengetragen wurde. Von diesem Zeitraum ab zeigt es sich denn, daß
die Päbste und Bischöfe, von der Wahrheit göttlichen Worts abweichend,
sich der Ketzerei des Pelagius zuwandten. Zwar traten die Scholastiker
nicht geradezu mit ihrem Widerspruch gegen die reine Kirchenlehre, wie sie
durch Augustin dargelegt und vertheidigt worden war, hervor — die
Achtung, in welcher dieser Kirchenvater stand, hielt sie davon ab, — nichts⸗
destoweniger waren sie fleißig daran, die Lehre so umzugestalten, daß sie
dem Pelagianismus sehr ähnlich wurde und im Grunde genommen nichts
anders war als dieser, daher denn auch die Apologie mit Recht bezeugt, daß
zwischen den Pelagianern und den Papisten (den „neuen Pelagianern“)