# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_September 1882_S421 # Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration) Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches. 421 mals Jowa. Die Jowaer sind verschlagener und geschickter, als die Ohioer, und konn⸗ ten ihren Synergismus noch mehr verbergen. Die Ohioer aber verraten sich sofort an allen Ecken und Enden. Loy namentlich geht alles Gefühl für lutherische Redeweise ab; er veröffentlicht im „Standard“ ganz naiv Sätze, die auch von den späteren Dogma⸗ tikern, auf welche er sich, als auf Gewährsmänner, beruft, als pelagianisch und syner⸗ gistisch aufs entschiedenste verworfen sind. Im „Standard“ vom 19. August läßt er folgendes drucken: „Obwohl der Wille des Menschen in keinem Falle eine mitwirkende Kraft hat, so ist er doch befähigt, zuzustimmen oder sich zu ergeben. Der Zeitpunkt, wo diese Kraft ausgeübt werden kann, wird hier nicht erörtert. Gewiß, wo keine Gnade angeboten wird, da kann auch die Bestimmung nicht geschehen (sehr selbstverständlich!). Aber dem, welcher das Evangelium hört, wird die Gnade angeboten, und er kann sie annehmen und sich ergeben, wenn er will, oder er kann widerstreben, wenn er will“ (he may accept and surrender, if he will, or he may resist, if he will). Da haben wir denn in deutlichen Worten die Lehre von einem durch die erweckende Wirkung der Gnade hergestellten neutralen Zustand vor der Bekehrung: der Mensch kann sich bekehren, wenn er will, oder auch nicht bekehren, wenn er will; er kann „sich selbst entscheiden“ für das Heil. Das ist genau die Lehre der Latermannianer und der neue⸗ ren Theologen. Latermann stellte u. a. die Frage auf: „Ob die Bekehrung des Men⸗ schen in der Weise frei sei, daß es in der Macht des Menschen stehe, sich bekehren zu wollen und sich nicht bekehren zu wollen.“ Latermann bejahte diese Frage mit der ausdrücklichen Erklärung, daß der Mensch durch die Gnade Gottes zur Bekehrung fähig gemacht werde. Darauf urteilten aber die Straßburger Theologen im 17ten Jahrhundert, daß Latermann gerade wie die Papisten rede, die doch von allen unseren Theologen des Pelagianismus und Semipelagianismus für schuldig er⸗ klärt worden seien. „Denn auch sie (die Papisten) sagen, daß die Bekehrung vermit⸗ telst der Gnade geschehe, daß die Gnade die Kräfte und Fähigkeit schenke, durch welche die Bekehrung zustande gebracht, daß ein vorbereiteter Wille vorausgesetzt werde.“ Scharffinnig decken sie den Pelagianismus Latermanns in folgenden Worten auf: „Welches ist jene Macht des Menschen, bei welcher es ruht, durch die Gnade das, was zur Bekehrung nötig ist, zu leisten? in welcher es liegt, sich bekehren zu wollen und sich nicht bekehren zu wollen? wie Latermann redet. Er wird nicht sagen, es seien dies die vom Heiligen Geist geschenkten Kräfte und Fähigkeiten selbst. Denn was wäre das für eine Behauptung: bei den geschenkten neuen Kräften und Fähigkeiten ruhe es, das zur Bekehrung Nötige zu leisten oder nicht zu leisten, sich be⸗ kehren zu wollen, oder sich nicht bekehren zu wollen? Sind jene neuen Kräfte indifferent zur Bekehrung oder Abkehrung, zum Wollen und zum Nichtwollen? Also muß eine Kraft vor den vom Heiligen Geist geschenkten Kräften und Fähig⸗ keiten im Menschen vorhanden sein, von welcher mit Hilfe der hinzukom⸗ menden Gnade und der geschenkten Kräfte das zur Bekehrung Nötige geleistet wird, von welcher auch das Nichtwollen der Bekehrung durchgesetzt wird. Und das ist eben Pela⸗ gianismus und Synergismus.“ (S. „L. u. W.“ 72, S. 262 f.) F. P. „Herold und Zeitschrift“ läßt sich von einem Korrespondenten schreiben: „Was soll aus unserer lutherischen Tauflehre nach der missourischen Gnadenwahlslehre wer⸗ den? Auch der Schluß in Luthers Taufbüchlein und das Lied in Nr. 187 des missou⸗ rischen Gesangbuches muß gestrichen werden. Wir dürfen nach missourischer Lehre nicht mehr bekennen, daß die Kin dertaufe das Bad der Wiedergeburt ist, sondern müssen die calvinische Lehre annehmen, die im Einklang mit der Gnadenwahl steht. Wollen Sie nicht darauf aufmerksam machen?“ Der Korrespondent von „H. u. Z.“ muß ein wun⸗ derlicher Mann sein. Ohne sich über das Wie und Inwiefern auch nur im min⸗ desten auszulassen, schreibt er: „Wir dürfen nach missourischer Lehre nicht mehr be⸗