# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_April 1893_S111 # Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration) „Selbstentscheidung“ des Menschen in der Bekehrung. 111 ich fest überzeugt, daß er sich irrt. Ich glaube nicht, daß er im Stande ist, aus unsern sämmtlichen alten Dogmatikern eine einzige Stelle anzuführen, worin sie zugestehen, daß beim Menschen selbst die letzte Ent⸗ scheidung liege, daß er sich nämlich selbst auch für den Himmel in und während des Actes oder Processes seiner Bekehrung entscheiden könne. Der zweite Irrthum des Hrn. Prof. F., welchen ich selbst bis vor Kur⸗ zem mit ihm theilte, besteht darin, daß er meint — und ich hoffe, daß ich ihn in der Hinsicht nicht mißverstehe — bei seiner Theorie von der „eigenen freien Entscheidung des Menschen“ verstoße er nicht gegen die deutliche Schriftlehre von der gänzlichen Verderbtheit und Erstorbenheit des natürlichen Menschen in geistlichen Dingen. Auch mir schien das lange so; aber das wurde an⸗ ders, sobald ich aus jener Theorie die logisch nothwendigen Consequenzen zog. Und gegen das strenge Ziehen aller logisch nothwendigen Consequen⸗ zen kann sich meines Erachtens jene Auffassung nicht sträuben, da sie gerade die betreffende Lehre gewissermaßen der Vernunft plausibel machen will. Hr. Prof. F. erklärt die Sache so: „Der natürliche Mensch kann bloß wider⸗ stehen, er kann gar nicht anders, als die angebotene Gnade verwerfen. Gott selbst muß es dem Menschen möglich machen, die Heilsgnade zu ergreifen.“ Das klingt ganz richtig und ganz wie die Sprache unserer Alten; aber doch verstehen die letzteren sicherlich unter diesen Worten, wenn sie dieselben nämlich gebrauchen, etwas Anderes als Hr. Prof. F. Unter dem „möglich machen“ kann nämlich letzterer im Zusammenhang seiner Lehre von der „eigenen, persönlichen Entscheidung“ des Menschen in und be⸗ hufs der Bekehrung nur dies verstehen, daß Gott dem Menschen die Kräfte und nichts als die Kräfte zu geben braucht und gibt, wenn der Mensch bekehrt werden soll. Dem natürlichen Menschen fehlen nach dieser Lehre also nur die Kräfte; er ist demnach gleichsam ein Gebundener oder Gefangener, der wohl frei zu werden wünscht, oder bei dem sich wenigstens auch so, wie er von Natur ist, der Wille und die Sehnsucht, auf die rechte Weise selig zu werden und sich für Gott zu entscheiden, finden kann; der wohl von Natur die rechte Richtung und Beschaffenheit des Willens hat oder doch haben kann, dem aber nur die Kräfte fehlen, um sich so zu entscheiden, wie er will oder doch wollen kann. Und ich meine, das heißt doch dem natürlichen Menschen zu viel zugeschrieben. Ihm fehlen nicht nur die Kräfte zum Gutes wollen und thun, sondern er, oder, was dasselbe ist, sein Wille hat auch eine ganz verkehrte Richtung oder Be⸗ schaffenheit. Und so lange er diese hat, können ihm alle Kräfte, welche ihm gegeben werden möchten, nichts helfen. Denn vermöge jener Richtung und Beschaffenheit würde und könnte es ihm gar nicht einfallen, jene Kräfte zum Gutes wollen und thun auch nur zu gebrauchen. Und deshalb muß er oder sein Wille erst eine der ihm angeborenen total entgegengesetzte Richtung und Beschaffenheit erhalten. Die kann er sich aber natürlich selbst nicht geben; die muß ihm von seinem Schöpfer gegeben werden. Und gerade dies Verändern der Willensrichtung oder „Beschaffenheit“ ist doch wohl die Entscheidung. Folglich kann letztere durchaus nicht beim Menschen liegen, sondern nur Gott kann den Menschen entscheiden. Das lehrt auch ganz deutlich das Wort Gottes, z. B. Phil. 2, 13.: „Gott ist es, der in euch wirket beide das Wollen und das Vollbringen nach seinem Wohlgefallen“: ee Eπια ò νεορðìEbν ν άν πσ τ εααιν πì ο SvEHνelv. Hier wird ausdrücklich dem Wirken Gottes nicht nur unser Wirken, son⸗