# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_Mai 1904_S234
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234 Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches.

mir schwer, dies auszusprechen, aber es ist doch wahr) Antichristenthum.“ Auf
diesen Angriff hat ebenfalls Dr. Stöcker geantwortet, aber nicht sine ira et studio.
— Die Hoffnungen auf baldige Verständigung zwischen den Gemeinschaftsleuten und
den Landeskirchlichen sind somit zu Wasser geworden. Der gegenwärtige bittere
Kampf weist eher auf künftige gänzliche Trennung als Annäherung hin. Recht haben
die Gemeinschaftsleute, wenn sie gegen die Verweltlichung der Landeskirchen pro⸗
testiren, sowie auch gegen die ofsenbaren Spötter und Irrlehrer auf den landes⸗
kirchlichen Lehrstühlen und Kanzeln. Recht haben sie auch, wenn sie entschlossen sind,
Leute, welche, wie Dr. Lepsius, die Bibel angreifen, in ihrer Mitte nicht zu dulden.
Unerträglicher Pharisäismus ist es aber, wenn sie ihre Glieder als eitel Bekehrte
rühmen und sich in maßlosen Urtheilen über andere ergehen. Auch brechen sie ihrem
Kampfe gegen den Unglauben und die Bibelkritik in den Landeskirchen dadurch die
Spitze ab, daß sie selber in ihrer Mitte Irrlehrer aller Schattirungen, auch Leugner
der Inspiration, gerne dulden, solange diese es nur verstehen, gesalbt zu reden und
sich als „Bekehrte“ zu geriren.

System versus loci. Im gegenwärtigen Kampf um die analogia fidei wird
vielfach das System betont im Gegensatz zu den einzelnen loci, das Schriftganze im
Gegensatz zu den einzelnen sedes doctrinae und die Harmonie im Gegensatz zu den
Mysterien des Glaubens. Das ist aber ein Geist, welcher nicht aus der heiligen
Schrift stammt, nicht aus Luther und dem lutherischen Bekenntniß, auch nicht eigent⸗
lich aus den lutherischen Dogmatikern, sondern aus der wissenschaftlichen Theologie
Schleiermachers, bei welchem es sich sogleich zeigte, daß Betonung des wissenschaft⸗
lichen Systems gleichbedeutend ist mit Preisgabe des Schriftprincips. Der Ritsch⸗
lianer Kattenbusch sagt in seiner Schrift „Von Schleiermacher zu Ritschl“: „Schleier⸗
machers Bedeutung für die Theologie liegt zunächst darin, daß er uns die Kunst
systematischen Denkens gelehrt hat. Das wird ein Ruhm für ihn bleiben. Es gibt
kein Werk von größerer Virtuosität der einheitlichen Gedankenentwicklung in der
Dogmatik als Schleiermachers Glaubenslehre. So oft ich darauf zurückkomme, etwa
indem ich es zur Grundlage der Uebungen im Seminar mache, empfinde ich von
neuem die anregende Macht dieses Buches. Wie einfach, wie fest und sicher führt
Schleiermacher in die Aufgabe hinein! Kein Gedanke ist überflüssig, kein Gedanke,
der zum Verständniß gehört, wird übersehen. Prägnant, nicht immer kurz, aber
immer straff ist die Auseinandersetzung der Grundlagen. Bald werden die Grenzen
des Objectes erkennbar. Es erhebt sich klar und scharf die Eigenart des Objeets vor
unsern Augen, die Vielheit, die es in der Einheit zusammenfaßt, wird deutlich, und
dann — wie reich ist die Entwicklung der einzelnen Momente; wie schlicht in der
Anordnung, wie weitblickend in der Ausführung ist Schleiermachers Disposition!
Man fühlt sich bis zuletzt wie in einem geistigen Bann, dem man sich doch gerne
hingibt. Und schließlich kann nur der Eindruck bleiben, daß dieses Werk wirklich
zeige, was ein System sei, was ein „Ganzes“ in der Dogmatik heiße. Das ist eine
bloß formale Würdigung des Buches. Aber die Form ist von größter Bedeutung in
der Dogmatik. Durch Schleiermacher ist endgültig die alte Form der loci über⸗
wunden worden. Die orthodoxen reformirten Theologen hatten vor den lutherischen
von ihrem Meister Calvin her viel vorab in der Fähigkeit, eine zusammenhängende,
in sich geschlossene Betrachtung der christlichen Dinge herauszugestalten. Doch auch
ihrer keiner hatte verstanden, ein wirklich einheitliches System herzustellen. Sie
waren zuletzt, wie auch die Lutheraner, einfache Traditionalisten. Die Orthodoxie
war eine strenge Meisterin. Sie gestattete wohl, daß das Detail, welches sie an⸗
wies, organisirt werde, aber sie gestattete nicht mehr; blieben Stücke übrig, die sich
nicht einfügen ließen in einen stilgerechten Bau, nun so blieben sie darum nicht weni⸗