# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_Juni 1904_S274 # Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration) 27⁴4 Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches. Hinweis auf den von Ewigkeit her geführten unerforschlichen Rathschluß Gottes, nach dem er einen Theil der Menschheit zur Seligkeit auserwählt habe, den andern aber dem wohlverdienten Verderben überlasse. Auf dem Concil zu Ephesus (431) nahm die Kirche Augustins Lehre an und verdammte die des Pelagius. Damit aber war der Streit nicht zu ECnde. Johannes Cassianus von Massilia suchte eine Vermittlung. Mit Pelagius hielt er die Freiheit des Willens zum Guten fest, beschränkte sie aber durch die Lehre, daß ohne die Mithülfe der Gnade die Samenkörner der Tugenden (Frömmigkeit, gute Gedanken, Anfänge des Glaubens) nicht zum Wachsthum und zur Vollendung gelangen könnten. Diese Lehre, nach der also der Mensch doch ein wenig zu seiner Seligkeit mitwirken kann und die man Semipelagianismus nennt, wurde auf der Synode zu Avancia (529) verworfen. Zugleich wurde festgestellt, daß die Verwerfung des einen Menschen zur Verdammniß nicht in dem Willen Gottes, sondern in ihrer eigenen Widerspenstigkeit zu suchen ist. Trotz jener Verwerfung aber hat doch die (katholische) Kirche des Mittelalters diesen Semipelagianismus praktisch festgehalten (Werkgerechtigkeit). Luther erst hat die augustinische Lehre wieder er⸗ neuert. Aber auch in der lutherischen Kirche, besonders auf Anregen Melanchthons, hat man immer wieder versucht, eine, wenn auch ganz feine und geringe Mitwirkung (Synergismus) des Menschen zu seiner Seligkeit nachzuweisen und festzustellen. Was lehrt nun die Schrift? Zwei Lehren verkündet sie uns klar und unmißverständlich: 1. Der Mensch wird selig allein durch Gottes Gnade; 2. der Mensch geht verloren allein durch seine Schuld. Das sind zwei Lehren, die durch klare Schriftstellen so fest gestützt sind, daß alles Rütteln daran vergeblich ist. Sie sind wie zwei starke, massive Pfeiler, die unüberbrückt neben einander stehen. Und hier setzt die Differenz zwischen den verschiedenen lutherischen Synoden ein. Denn hier erhebt sich die alte Frage: Weshalb macht denn Gott nicht alle Menschen selig? Dem einfachen Mann scheint die Antwort leicht: Weil sie nicht alle an IEsum Christum glauben! Aber der Glaube ist ja auch nur eine freie Gabe Gottes (3. Artikel). Weshalb schenkt nun Gott den einen diesen Glauben und den andern nicht? Weshalb bricht er bei den einen das natürliche Widerstreben und bei den andern nicht? Hier sagt die eine Partei (so weit ich sie wenigstens verstehe): Ignoramus et ignorabimus: wir wissen es nicht und werden es nicht wissen; die andere Partei aber versucht diese Fragen immer wieder zu beantworten, jene beiden Pfeiler zu überbrücken, um, wie sie meint, ein harmonisches Ganzes zu schaffen. Das aber wird in der christlichen Kirche seit 1500 Jahren versucht, ohne daß es jemals gelungen wäre. Die Schrift läßt uns da⸗ bei im Stich. Wo immer man die Lösung gefunden zu haben glaubte, da verstieß sie gegen die klare Schriftlehre: „Denn aus Gnaden seid ihr selig worden durch den Glauben; und dasselbe nicht aus euch. Gottes Gabe ist es; nicht aus den Werken, auf daß sich nicht semand rühme“, Eph. 2, 8. Unsere Vernunft kann diesen schein⸗ baren Widerspruch: Allein aus Gnaden selig und allein durch eigene Schuld ver⸗ dammt, nicht begreifen, deshalb versucht sie immer wieder eine Vermittlung. Philo⸗ sophisch scheint sie auch zu gelingen; mit den Worten der Schrift aber gelingt sie nicht. Es ist ein Geheimniß, das, je mehr wir es zu erleuchten suchen, für uns um so dunkler wird. Aber in der Ewigkeit, beim Schauen von Angesicht zu Angesicht wird auch das gelöst werden. Deshalb stelle ich mir jene zwei klaren Lehren wie zwei Linien vor, die nicht parallel mit einander laufen, sondern auf einander zu⸗ laufen. In der Ewigkeit, aber auch nicht früher, werden wir denn auch den Punkt erkennen, wo die Gnade Gottes und die sittliche Verantwortlichkeit des Menschen zusammentreffen.“ — Ja, so ist es. Aus der Thatsache, daß wir hier auf Erden, wo wir an die Schrift gebunden sind und keinerlei Thatsachen haben, die uns über die⸗ Schrift hinaus führen könnten, und wo wir weder zur Schrift etwas hinzufügen, noch