# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_November 1904_S495
# Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration)

Die Lehrdifferenzen zwischen Missouri und Jowa. 495

gestellt, daß der jüngste Tag alle Tage kommen könne. Unsere Synode hat nun als
Synode nicht die Lehre aufgestellt und angenommen, daß dies tausendjährige Regie⸗
ren Christi noch in der Zukunft liege und erwartet werden müsse. Das hat man ihr
in der Missouri⸗Synode nachgesagt, so oft es auch von ihr zurückgewiesen worden ist.
Aber sie hat viele Glieder gehabt, und hat ohne Zweifel jetzt noch viele, die für ihre
Person die Ueberzeugung hatten und haben, daß die Weissagung vom 1000jährigen
Reich noch nicht erfüllt ist, sondern daß ihre Erfüllung noch zu erwarten sei, ehe das
Ende der Welt eintritt. Und sie will diesen Gliedern in der lutherischen Kirche das⸗
selbe Recht zugestanden haben, wie denen, welche überzeugt zu sein glauben, daß dies
1000jährige Reich schon dagewesen sei. Es handelt sich hier offenbar um einen schwie⸗
rigen Lehrpunkt und man kann und muß die Entscheidung der Zukunft überlassen.
Dabei aber verwirft unsere Synode mit der Synode von Missouri jeden schwärme⸗
rischen Chiliasmus, wie ihn die Wiedertäufer hatten, der im 17. Artikel unserer
Augsburgischen Confession verdammt wird, wonach vor der Auferstehung der Todten
yeitel Heilige, Fromme ein weltlich Reich haben und alle Gottlosen vertilgen werden“.
Wenn jemand in der Synode von Jowa einen solchen Chiliasmus, ein solches
tausendjähriges Reich glauben und lehren würde, der würde in ihrer Gliedschaft nicht
geduldet werden. — Wie viel unsere Synode wegen dieser ihrer Stellung in dem
Punkte vom Chiliasmus Jahrzehnte hindurch verlästert worden ist und in ihrem
Wirken gehindert, ist nicht zu sagen. Und doch läßt sich nicht erkennen, wie sich die
lutherische Kirche zu diesem Punkt anders stellen kann, wenn sie den Gewissen nicht
Gewalt anthun will, als sich unsere Synode dazu stellt.

7. Damit hängt ein weiterer Punkt genau zusammen, mit welchem es sich ähn⸗
lich verhält, das ist die „erste Auferstehung“, von welcher in demselben Capitel
der Offenbarung St. Johannis geredet wird (V. 4—6.). Wer diese Stelle liest, kann
sich des Eindrucks kaum erwehren, daß hier von einer leiblichen Auferstehung die
Rede ist, die am Anfang der 1000 Jahre, von welchen oben die Rede war, sich ereig⸗
nen soll. Heißt es doch hernach: „Die andern Todten aber wurden nicht wieder
lebendig, bis daß tausend Jahre vollendet wurden“ (V. 5.). Es sollen die Todten
früher lebendig werden und auferstehen, welche unter der Herrschaft des Widerchrists
um ihres Glaubens und Bekenntnisses willen den gewaltsamen Tod erleiden mußten;
sie sollen mit Christo, ihrem Herrn, die tausend Jahre das Regiment führen und
also an seiner Herrlichkeit Theil haben. So lauten die Worte. Aber viele glaubten
und glauben die Stelle anders als von einer leiblichen Auferstehung verstehen zu
müssen. Und dies aus dem Grunde, weil die heilige Schrift an keiner andern Stelle
mit klaren Worten etwas sagt von einer Auferstehung, welche früher geschehen soll als
am Ende dieser Welt. Besonders berufen sie sich auf die Worte im dritten Glaubens⸗
artikel: „und am jüngsten Tage mich und alle Todten auferwecken wird“ — obgleich
doch davon schon bei der Auferstehung Christi eine Ausnahme gemacht worden ist,
wovon es Matth. 27, 52. und 53. heißt: „Es stunden auf viele Leiber der Heiligen,
die da schliefen, und gingen aus den Gräbern nach seiner Auferstehung und kamen in
die heilige Stadt und erschienen vielen.“ Nun ist es in der Jowa⸗Synode auch nicht
Synodallehre, daß diese „erste Auferstehung“ eine leibliche ist und als solche ver⸗
standen und geglaubt werden muß. Wir halten es hier gerade so wie bei dem vori⸗
gen Punkt. Wer da glaubt, diese Auferstehung als eine leibliche fassen und verstehen
zu müssen, dem ist es nicht verwehrt und er wird nicht mit dem Ausschluß von der
Synode bedroht. Und wer sie anders verstehen zu müssen glaubt, dem wird die
brüderliche Gemeinschaft und Synodalgliedschaft auch nicht versagt. Es handelt sich
hier eben wieder um keinen Glaubensartikel, sondern um einen Nebenpunkt in einem
Glaubensartikel. Denn der Glaubensartikel ist der, daß vor dem Ende der Welt und