# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_August 1909_S339
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Abfassung und Anlage des Johannesevangeliums. 339

etwas Ahnliches zu sagen wagen dürfen, sie hätten nicht zu dem ver⸗
zweifelten Mittel gegriffen, das Evangelium dem Kerinth zuzuschreiben,
also einem Zeitgenossen des Johannes, und zwar in Ephesus. So wird
durch sie die alte Tradition nicht erschüttert, sondern bestätigt.

Die Aloger mitsamt ihrem Widerspruch fielen der Vergessenheit
anheim, und die Kirche behielt ihr Evangelium. Erst am Ende des
18. Jahrhunderts erhob sich abermals Widerspruch. In England gab
nämlich 1792 der Deist Evanson eine Schrift heraus: „The Dissonance
of the Four Generally Received Evangelists.“ Die Schrift war nicht
weit her und wurde von Priestly und Simpson ins rechte Licht gestellt.
Ihre Wirkung wäre keine große gewesen; aber der Funke flog nach
Deutschland hinüber und machte da ein großes Feuer. Da ist dann den
größten Teil des letzten Jahrhunderts diese Frage eine vielbewegte ge⸗
wesen, und eine kolossale Literatur ist darüber zusammengeschrieben
worden. Der erste, der Aufsehen machte, war Bretschneider 1820 mit
seiner Schrift: „Probabilia de Evangelii et Epistolae Johannis Apo-
stoli Indole et Origine.“ Er schrieb das Evangelium einem Heiden⸗
christen des zweiten Jahrhunderts zu. Bretschneider zog später seine
Bedenken zurück mit der Bemerkung: er habe seinen Zweck erreicht, die
Sache ordentlich zur Diskussion zu bringen und die Verlässigkeit des
johanneischen Evangeliums mehr ins Klare zu stellen. Die Schleier⸗
machersche Schule fiel ins andere Extrem. Ihr war das Johannesevan⸗
gelium Lieblingsevangelium, „da seine innerlichere und geistigere Art
dem modernen christlichen Bewußtsein mehr entsprach als die scheinbar
äußerlicheren Synoptiker mit ihren vielen Wundergeschichten und Dämo⸗
nenaustreibungen“. (Luthardt, Der johanneische Ursprung des vierten
Evangeliums, S. 26.) Aus dieser Stimmung heraus schrieb Lücke
1820 seinen Kommentar, in dem er das Evangelium Johannis auf
Kosten der drei „anekdotenhaften“ Synoptiker verherrlichte. Das Feuer
entbrannte von neuem, als Strauß 1835 sein „Leben Jesu“ herausgab.
Er löste die ganze evangelische Geschichte in Mythen auf. Das vierte
Evangelium sei ein poetisches Erzeugnis auf Grund der alttestament⸗
lichen Weissagung. Der Widerspruch, den er fand, veranlaßte ihn 1838,
in betreff des vierten Evangeliums Zugeständnisse zu machen, die er jedoch
bald wieder zurücknahm. Einen Schritt weiter ging Bruno Bauer 1840.
Hatte Strauß die Evangelien Dichtungen genannt, so nannte Bauer
sie tendenziöse Erdichtungen, also Schwindel. Am meisten machte dann
von sich reden die Baursche Schule in Tübingen. Ihr οπον αs
war die eingebildete Unterscheidung verschiedener Lehrarten unter den
Aposteln. Man unterschied den Petrinismus, ein jüdisches, gesetzliches
Christentum, und den Paulinismus, ein universelles, freieres, fast
antinomistisches Christentum. Die Urapostel, also auch Johannes, seien
petrinisch, jüdisch gesinnt gewesen. Aus der Gesinnung sei die Apoka⸗
lypse entstanden, die dem Johannes gehöre. Derselbe Johannes könne
aber unmöglich auch Verfasser des vierten Evangeliums sein, das so

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