# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_November 1912_S493 # Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration) Die Assyriologie und das Alte Testament. 493 scheben, als daß der Apostel Paulus an drei verschiedenen Stellen heidnische Dichter zitiert. Ja, selbst wenn alle die von Gunkel in seinem Buch behandelten Stellen von einem Drachenkampf Jahwes wirklich Anspielungen wären auf den babylonischen Mardukkampf, so würde das die religionsgeschichtkiche Prärogative des Alten Testaments nicht im geringsten beeinträchtigen. Das würde dann nur besagen, daß die alttestamentliche Voesie bei der Beschreibung der Allmacht Jahwes ihre Farben der orientalischen Muthologie entlehnt hat. Aus solchen Bildern weiitragende historische Dedukrionen machen zu wollen, verrät Geschmacksverirrung und Mangel an literarischem Sinn und Verständnis. Es ist wohl zu beachten, daß alle die genannten Stellen poerischer Natur sind. Ein kalter, bloß historischer Sinn kann ihnen nicht gerecht werden. Gewiß, wirft man die ganze alte orientalische Welt von vornherein in einen Topf, sucht man von vornherein alles aus einer Urauelle abzuleiten, tritt man mit dem Axiom, daß Babel der einzige Kulturherd für ganz Vorderasien gewesen sei, an die Be⸗ urteilung der biblischen überlieferung heran, so stehen die Resultate fest, ehe die Untersuchung beginnt. Daher denn auch die verschiedenen Ergebnisse bei den Stellen, die wir jetzt vor uns haben. Doch zurück zur Sache! Wenn wir zugegeben haben, daß die beiden Hiobstellen mythische Anspielungen enthalten, so ist damit noch nicht bewiesen, daß Rahab der babylonischen Tiamat entspricht. Budde nimmt das als ausge⸗ macht an. Rahab ist „der kosmogonische Drache, die Tiamat des Zwei⸗ stromlandes. . . . Die Rolle des babylonischen Marduk ist einfach auf Jahwe übertragen“. (Kommentar zu Hiob.) Davidson faßt die Sache allgemeiner auf. Er bemerkt zu Hiob 9, 13: „Rahab is the sea, the monster of the sea. In the poetical naturé-myth. this stormy sea, assaulting heaven with its waves, was personified as à monster leadling his helpers on to wage war with heaven, but was duelled by the might of God.. . . That the poct makes use of the floating frag- ments of superstition and mythology still existing in theé popular mind has nothing surprising in it.“ (Commenlar) on Joh.) Uhnlich Delitzsch in seinem Hiobkommentar, der aber unter Rahab und seinen Helfern titanische gottfeindliche Mächte im allgemeinen versteht. Sehr auffällig ist gerade bei diesem Vers der Ausdruck „Helfer Rahabs“, der dem babylonischen Ausdruck „Helfer Tiamats“ im Schöpfungsepos nende Drache (Leviathan) mit dem Meer nichts zu schaffen hat, folglich auch in keinem Zusammenhang steht mit dem „Chaosdrachen“, so ändert Gunkel einfach di, Tag, in d, Meer, um! Ahnlich wie an unserer Stelle wird auch Kap. 26, 13 die Verduntelung der Sonne auf einen Himmelsdrachen zurückgeführt. Dieser Drache wird durchbohrt, und die Sonne kommt wieder zum Vorschein. Das ist mythologische, man könnte fast sagen, poetische Sprache. The Origin of this mytholog is probably nothing else than n stroke of the imagination, vhich turned the dark cloud or the eclipsing sbadow into a huge dragon.“ (Da⸗ vidson, Booh of Job.)