# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_August 1916_S349 # Machine transcription, uncorrected — CHI Digital Archive (demonstration) geschichtswissenschaftlich genügend bezeugt?“ 349 1 Kor. 15, 14—19). Weder hätte er dann die Urapostel, noch hätten diese ihn als Bruder anerkennen können (vgl. 15, 34; Gal. 1, 8. 9; Röm. 16, 17. 18). Er hätte dann nicht über die Auferstehung an die korinthische Gemeinde schreiben können: „Sei ich es nun, seien es jene“ (die Urapostel), „also predigen wir, und also habt ihr geglaubt“ (1 Kor. 15, 11). Alle übrigen neutestamentlichen Schriften stellen denn auch die Urapostel als einig im Glauben an die Auferstehung IEsu dar. Selbst die radikalsten Kritiker, wie z. B. David Friedrich Strauß, haben diese Tatsachen nicht zu bestreiten gewagt. Zwar nennt er in seinem „Alten und Neuen Glauben“ die Auferstehung IEsu einen „weltgeschichtlichen Humbug“. Aber er gibt trotzdem in demselben Kapitel den Aposteln „ihre redliche überzeugung, den Auferstandenen wirklich gesehen und mit ihm gesprochen zu haben“, zu. Wir haben also für die Auferstehung IEsu eine große Zahl von Zeugen, die ihn einzeln und auch mit andern zusammen nicht einmal, sondern wenig⸗ stens sechsmal in längeren oder kürzeren Zwischenräumen gesehen haben. Einige unter ihnen haben ihn sogar mehrmals gesehen. Er war dabei mindestens zwölf dieser Zeugen von Person ganz gründlich bekannt. Sogar sein eigener leiblicher Bruder, Jakobus, befand sich unter den Zeugen. Eine Verwechslung konnte also nicht vorliegen. Es ist ferner beachtenswert, daß Paulus die maßgebenden Zeugen ausdrücklich mit Namen nennt, und zwar vor einer Gemeinde, in welcher eine Partei die objektive Richtigkeit dieser Zeugenaussage bestritt (1 Kor. 15, 12). Es war daher für diese Partei leicht, die Angaben des Apostels auf ihre Zuverlässigkeit hin nachzuprüfen. Der Gegner muß also zunächst zugeben, daß die Zahl der Zeugen für die Auferstehung IEsu durchaus genügend ist. Und diese Zeugen wollten mit ihrer Behauptung von der Auferstehung IEsu keineswegs bloß ihre subjektive überzeugung zum Ausdruck bringen, daß IEsus trotz seiner Hinrichtung als seliger Geist noch weiterlebe. Eine derartige Behauptung hätte für die Griechen in der korinthischen Gemeinde nichts Überraschendes gehabt. Sie wäre für sie einfach ein religiöser Gemeinplatz gewesen, den niemand bestritten hätte, weil die idealistische griechische Philosophie eines Sokrates und Plato dasselbe lehrte. Es wäre genau die Ansicht gewesen, welche jene Partei in Korinth vertrat. Die Glieder dieser Partei waren, wie das ganze klassische Hellenentum, in einer dualistischen Mißachtung der Leiblichkeit aufgewachsen. Sie betrachteten den Leib echt griechisch als einen „Kerker“ der Seele. Natürlich bestritten sie nicht, daß IEsus nicht im Tode geblieben sei. Sie glaubten selbstverständlich, daß er als „verklärter“ Geist ewig lebe. Philosophisch anstößig an der aposto⸗ lischen Verkündigung war ihnen nur das „sinnliche“ Wunder der Auf⸗— erstehung, das⸗ heißt, der Wiederbelebung der Leiche JEsu. Sie ver⸗ traten also schon damals die These der „modernen“ Theologie gegen Paulus. Paulus versteht dagegen unter „Auferstehung“ im Gegen— satze zu diesen Irrlehrern die Wiederbelebung des Körpers JéEsu, nicht