Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 8. Januar 1871, Seite 66

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Der LTutheraner.

der Evangelisch-lutherischen Kirche ent—
halten ist, welche also den darin bekannten Grund
umstoßen, solche Irrlehren, den Verm ahnungen
der Kirche zum Trotz, behaupten, vertheidigen
und ausbreiten und dadurch die Seelen vom
Wege des Lebens verführen“.

Was nun die ersten Worte betrifft, so ist von
Neuem die alte Verwirrung der Begriffe vor—
handen. Denn Solche, „die vom christlichen
Glauben als Ganzem muthwillens abgefallen
sind“, gehören gar nicht mehr zu den funda-
mental errorists, sondern sie sind gar keine
Christen mehr, wie z. B. die Unitarians; denn
diese sind wesentlich nichts anderes, als Juden
und Muhamedaner und keine irrgläubige und
verderbte Kirche.

Die fundamental errorists also sind die
falschgläubigen kirchlichen Gemeinschaften, die
nicht das apostolische Glaubensbekenntniß sum⸗
marisch über Bord geworfen haben, wenn sie
gleich in einzelnen Artikeln desselben, die unsere
kirchlichen Bekenntnißschriften schriftgemäß ge—
nauer entwickelt haben, gefährlich irren und darin
das Fundament des Glaubens umstoßen.

Wie nun aber? Gehören blos die Väter
dieser Irrlehren und Ketzereien und solche ihrer
Söhne, die sie in einer späteren Zeit „böslich und
beharrlich“ vertheidigen und ausbreiten, zu den
fundamental errorists, „nicht aber die, welche
ohne ihren Willen zum Opfer gefallen sind“?
Nicht also. Denn wenn es gleich wahr ist, daß
in jeder falschgläubigen Gemeinschaft Menschen
sind, die aus Unwissenheit irren und nicht wider
besser Wissen und Gewissen aus Hochmuth und
Bosheit des Willens den Irrthum festhalten, wie
die eigentlichen Ketzer, die sich selbst verurtheilen
nach Tit. 3, 11., so wird doch durch solche Un—
wissende der Charakter der irrgläubigen Gemeinde
zu der sie gehören, nicht wesentlich verändert.

Ist nun der Unwissende, der z. B. als Prediger
bona fide die Irrthümer seiner Kirche seinen Zu⸗
hörern als Wahrheit predigt, kein fundamental
errorist, weil er dies nicht wider die Erkenntniß
der Wahrheit aus falschem Herzen und mit bösem
Willen thut? Breitet er nicht ebenso wie dieser,
er sei nun ein Presbyterianer, Episcopale, Bap⸗
tist, Methodist u. s. w., die Irrthümer seiner ver⸗
derbten Kirche unter seinen Zuhörern aus und
hält sie darin fest? Oder ist es denkbar, daß ein
solcher Prediger die Irrlehren seiner verderbten
Kirche, die er ja eben für Wahrheit hält, gar nicht
predigen würde, sondern die reine evangelische,
das ist, lutherische Lehre? Kann also deshalb ein
gewissenhafter Diener der lutherischen Kirche ihm
ohne Bedenken seine Kanzel anbieten, weil er sich
nicht als ein fanatischer Widersprecher und Ketzer
kundgiebt? Kann er deß gewiß sein, daß er sei⸗
nem Volke nichts Irriges vottragen würde? Un⸗
möglich. Als Christ und rechtgläubiger Prediger
hat er keinen andern Beruf, wenn ihn Gott irgend⸗
wie mit einem irrgläubigen Prediger zusammen⸗
führt, von dem er urtheilt, daß er aus Unwissen⸗
heit irrt, als aus Gottes Wort dessen irrenden

Verstand und Gewissen zu berichten, um ihn
durch Gottes Gnade vom Irrthum zu befreien
und ihm zur Erkenntniß der Wahrheit zu ver—
helfen. Wie aber, wenn er anders thäte und
dem irrgläubigen Prediger seine Kanzel anböte
oder sie ihm auf dessen Begehren einräumte, ohne
ihm, wo möglich, aus seinem Irrthum zur Wahr—
heit zu helfen? Er wäre dann sicherlich ein prak⸗
tischer Unionist und verleugnete durch diese Hand—
lungsweise thatsächlich das Bekenntniß seiner
Kirche, wenn er gleich mit dem Munde sich dazu
bekennte und damit eine Art Gepränge triebe.

Zu dieser antilutherischen Praris aber giebt
das General Couneil seinen Gliedern indirecte
Anleitung; denn aus Rücksicht auf die „lieben
Brüder“ unter den Presbyterians u. s. w. und
aus Mangel an geschärftem Gewissen für jeden
einzelnen Artikel der heilsamen Lehre und für den
Zusammenhang zwischen Bekenntniß und Praxis
geht es in diesem Punkre nicht auf gut lutherisch,
das ist, einfältig und aufrichtig mit der Sprache
heraus. Es sagt nämlich nicht, daß es schrift⸗
widrig und deshalb auch unlutherisch sei, wenn
ein rechtgläubiger lutherischer Prediger einen ürr—
gläubigen auf seine Kanzel lasse, möge dieser auch
nur aus Unwissenheit irren und kein offenbarer
Feind der lutherischen Lehre sein. „Denn durch
seine Unwissenheit wird sein Inrthum in der Lehre
weder in seiner Beschaffenheit, noch in seiner Wir—
kung durch die Predigt etwas Ungefährliches und
gleichsam Harmloses und kann ebenso verderblich
wirken, als wenn der irrende Prediger ein notori⸗
scher Ketzer wäre. Der Unterschied zwischen Bei⸗
den besteht nur darin, daß dieser nach empfange—
ner Bestrafung und Ueberweisung aus Gottes
Wort und wider die im Gewissen dadurch gewirkte
Ueberzeugung von der Schriftwidrigkeit seines
Irrthums ihn dennoch aus Hochmuth und mit
bösem Willen festhält und zu verbreiten fortfährt,
jener dagegen ihn aus Mangel an gründlicher
Erkenntniß der Wahrheit aus der heiligen Schrift
und in Folge der Ueberlieferung von seinen gleich⸗
falls irrenden Lehrern in sich trägt und predigt,
indem er den Irrthum für Wahrheit hält. Des—
halb ist denn allerdings der ketzerische Irrlehrer
persönlich aus der Gnade gefallen, wenn er früher
darin gestanden ist, hat Christum verloren und
den Glauben und das gute Gewissen von sich ge—
stoßen; und so laͤnge er also bleibt, ist er vor Gott
ein verfluchter und verdammter Mensch. Der
Prediger aber, der aus Unwissenheit irrt und also
lehrt, kann ja freilich im Herzen und in der Lehre

deshalb bleiben seine Irrlehren, die er darauf
baut, immer seelenverderblich. Zudem, nachdem
Gott aus Gnaden durch das Zeugniß Luthers
und seiner treuen Mitzeugen und Mitstreiter und
deren Nachfolger die reine evangelische Wahrheit
wider die papistischen und schwärmerischen Irr⸗
lehren wieder ans Licht gebracht hat, so trägt die
Unwissenheit in diesen und jenen Artikeln der
reinen evangelischen Lehre und das Bleiben in
diesen und jenen Irrlehren auch einen höheren

Christum, als den Heilsgrund, festhalten; aber

Grad der Verschuldung an sich, als vor dem An⸗
bruch der gesegneten Reformation.

Jene ausweichenden Erklärungen des General
Council aber lassen seine Glieder gleichfalls in
Dunkeln in Hinsicht auf das Zulassen Nicht—
lutherischer zum heil. Abendmahl und geben auch
hierin eine indirecte Anleitung zu unionistischer
Praris.

Nun ist freilich der Fall schwerlich denkbar, daß
3. B. ein entschiedener deutscher Reformirter oder
englischer Presbyterian, der die lutherische Lehre
vom heil. Abendmahl für papistisch hält, selbst
wenn er vereinzelt im Kirchspiel eines rechtgläubi⸗
gen lutherischen Predigers wohnte, das heilige
Abendmahl von diesem begehren sollte; er würde
es viel lieber ganz entbehren oder es bei der näch⸗
sten reformirten oder presbyterianischen Gemeinde
suchen, die er erreichen kann.

Die Frage ist aber: Wie hat ein bekenniniß⸗
treuer Prediger zu verfahren, wenn Nichtlutheri⸗
sche, die nicht geradezu der lutherischen Abend—
mahlslehre widersprechen, als z. B. Reformirte
und Unirte, die nicht als solche Widersprecher be—
kannt sind, das Sacrament von ihm begehren —
Leute also, die hier der falschen Lehre auch „ohne
ihren Willen zum Opfer gefallen“ (wie sich das
Gencral Couneil pathetisch- sentimental aus⸗
drückt) oder, nach lutherisch-nüchterner Redeweise,
die aus Unwissenheit in der Lehre vom heiligen
Abendmahl irren.

Hier hätte nun diese kirchliche Körperschaft
auch klar und deutlich, d. i. gut lutherisch mit der
Sprache herausgehen sollen, theils um darin den
rechten gesunden Zusammenhang zwischen luthe⸗
rischer Lehre und Praris nachzuweisen und die
Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit ihres Bekenntnisses
darin darzuthun, theils um diesen und jenen
Synodalen aus den Predigern heilsamen Rath zu
ertheilen.

Aber davon war nichts zu hören und ist nichts
zu lesen. Das General Council schob diesen
wie jenen Punkt wohlweislich von sich und über⸗

ließ die Zulassung zu „lutherischen Kanzeln und

Altären in den einzelnen Fällen der gewissenhaften
Beurtheilung der treuenPastoren und Gemeinden“.

Wie aber, wenn nun gerade diese, wie doch
unleugbar der Fall auch hier vorlag, guten Nath

begehrten? War der schon darin enthalten, daß

nur denen das Abendmahl zu weigern sei, „die
absichtlich, böslich und beharrlich“ von der schrift
gemäßen Lehre von diesem Sacrament abgefallen
wären und natürlich dies auch kundgäben? Das
wäre fürwahr ein überflüssiger Rath für einen eben
schwerlich denkbaren Fall. Da aber das General
Council keine besondere Erklärung hierin abge⸗
geben hat, so scheint nach jenen allgemeinen Aus⸗
lassungen dies seine Meinung zu sein: Man
reiche das heil. Abendmahl jedem Nichtlutherischen,
der nicht als ein Widersprecher der lutherischen
Sacramentslehre offenbar wird.

Bei dieser stiefmütterlichen Pflege in Sachen
des Gewissens von Seiten dieser kirchlichen Kör⸗

perschaft ist es freilich zwiefach von Nöthen, daß

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