Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 21. Mai 1918, Seite 179

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beiden Kirchen keine Lehrunterschiede vorlägen. In welche Lage
D. Keyser damit kommt, schildert die „Lutherische Kirchenzeitung“:
„Wie kann ein Mann, der doch so fest behauptet, Lutheraner zu
sein, so etwas tun? Der Unionismus verblendet ihn. Ihm ist
offenbar die lutherische Schriftlehre nicht das, was sie uns und
allen rechten Lutheranern ist. Das erklärt die Sache, soweit wir sie
erklären können. Was predigt wohl D. Keyser dort auf jener pres⸗
byterianischen Kanzel? Predigt er Gottes Wort und Luthers Lehr'?
Sein Dienst als presbyterianischer Vakanzprediger würde sehr bald
zu einem jähen Ende kommen, wenn er den Presbyterianern pre⸗
digen würde, was sie nötig haben, nämlich die Schriftlehren, die
sie als Presbyterianer bisher verworfen haben und noch verwerfen.
D. Keyser muß schweigen von diesen Dingen, oder wenn er sie zu
nennen wagt, muß er es so sanft und vorsichtig tun, daß die Pres⸗
byterianer, die ihn angestellt haben, ganz ruhig bleiben, was sie
bisher gewesen sind — echte und rechte Presbyterianer. Luther
hätte das nie und nimmer fertiggebracht. Kein wirklicher Luthe—
raner brächte es fertig.“ — Der Vorfall in Springfield, O., ist
ja an sich nichts Neues. Solche Fälle von Religionsmengerei
sind in der Generalsynode je und je vorgekommen und verteidigt
worden. Aber zwei Umstände machen diesen Fall zu einem be—⸗
sonders auffälligen. Einmal steht ja diesen Sommer die Voll⸗
ziehung der geplanten Vereinigung der drei östlichen lutherischen
Synoden: der Generalsynode, des Generalkonzils und der Synode
des Südens, in Aussicht. Viele im Generalkonzil billigen diese
lose Praxis der Generalsynode nicht und hoffen, daß sie vor oder
wenigstens nach der Vereinigung abgestellt wird. Aber hier zeigt
ihnen ein Professor der Generalsynode durch seine Handlungs—
weise und das offizielle Blatt der Synode durch seine ohne allen
Tadel, also mit Billigung, geschehene Meldung dieses Vorkomm⸗—

nisses, daß man in der Generalsynode in dem Punkt noch geradesot

gesonnen ist wie früher. Und zum andern ist dies lehrreich, daß
es gerade D. Keyser ist, der hier in Frage kommt. D. Keyser hatte
es sehr verübelt, wenn man die Vereinigung der drei Synoden
bei ihrem jetzigen Lehr- und Bekenntnisstande nicht mit Freuden
begrüßen konnte. Er hatte dies als unlutherisch, als eine über
die Augsburgische Konfession hinausgehende überspannung der
Erfordernisse des kirchlichen Zusammenarbeitens bezeichnet. Die
Augsburgische Konfession sagt im siebten Artikel: „Denn dies ist
genug zu wahrer Einigkeit der christlichen Kirche, daß da ein—
trächtiglich nach reinem Verstand das Evangelium gepredigt und
die Sakramente dem göttlichen Wort gemäß gereicht werden. Und
ist nicht not zu wahrer Einigkeit der christlichen Kirche, daß allent—
halben gleichförmige Zeremonien, von den Menschen eingesetzt,
gehalten werden.“ Der Augsburgischen Konfession ist der Gegen⸗
satz von dem „Es ist genug“, nämlich reine Predigt des Evange⸗
liums und Verwaltung der Sakramente nach Christi Einsetzung,
das, was „nicht not ist zu wahrer Einigkeit der christlichen Kirche“,
dies, daß „allenthalben gleichförmige Zeremonien, von den Men—
schen eingesetzt, gehalten werden“. D. Keyser macht aber die
Gegenüberstellung von Lehre und kirchlicher Praxis. Er be—
hauptet, die Generalshnode bekenne sich zur Augsburgischen Kon⸗
fession und sei deswegen rein in der Lehre. Von einer Kirche,

die in der Lehre rein, aber in der Praxis noch nicht völlig sei,‚

sich absondern, das sei unlutherisch und separatistisch. Freilich ist
das wahr: wenn in einer Synode, die in der Lehre rein ist, das
eine oder das andere Glied im Widerspruch mit der Lehre und
dem ausgesprochenen Willen dieser Synode sich etwa einmal aus
übereilung oder Menschenfurcht verkehrter Praxis schuldig macht,
und wenn diese verkehrte Praxis mißbilligt und gestraft wird,
dann ist es lieblos, einer solchen Synode den lutherischen Cha⸗
rakter abzusprechen. Wo kommt dergleichen nicht vor? Da ist
christliche Geduld zu üben, deren wir alle bedürfen.

solcher Fall liegt hier nicht vor. Hier ist die verkehrte Praxis

Aber ein

der natürliche Ausfluß der verkehrten Anschauung, also Lehre.
Hier lassen sich Lehre und Praxis überhaupt nicht scheiden. Wenn
ein lutherischer Professor dergleichen tut, dann gibt er mit Tat
und Beispiel seinen Studenten die Lehre: das ziemt sich zu tun.
Und wenn das offizielle Blatt der Synode ein solches Vorkommnis
ohne Tadel meldet, dann heißt das vor aller Welt lehren: Nach
unserer Anschauung darf ein lutherischer Pastor auch die refor—
mierte Lehre billigen oder wenigstens dazu schweigen. Und daß
eben dies gegen die Augsburgische Konfession ist, macht gerade der
vorliegende Fall klar. Die Augsburgische Konfession schließt den
zehnten Artikel, „Vom heiligen Abendmahl“, mit den Worten:
„Derhalben wird auch die Gegenlehre verworfen.“ Zu denen,
die die „Gegenlehre“ führen, gehören auch die Presbyterianer
als ein Teil der reformierten Kirche. Steht D. Keyser, wie er
behauptet, auf der Augsburgischen Konfession, dann muß er die
Gegenlehre verwerfen. Tut er das, dann ist er wahrscheinlich
nicht mehr lange Vakanzprediger. Will und kann er dagegen
nicht die Gegenlehre verwerfen, dann täuscht er sich und andere,
wenn er behauptet, auf der Augsburgischen Konfession zu stehen.
Mangelnde Praxis, die getragen werden will, muß eben als
Schwachheit erkannt werden. Verkehrte Praxis, die aber recht
und ungestraft sein will und in einer Synode auch so gilt, be—⸗
hauptet, lehrt also verkehrt, und zwar nicht bloß mit dem
Munde, sondern auch mit der Tat. E. P.
Steht es in der Christen Belieben, sich taufen zu lassen, oder
nicht? Bekanntlich gibt es in England Baptistengemeinden, in
denen man die sogenannte „offene“ Mitgliedschaft hat. Das
heißt, man dringt nicht auf die Taufe als Bedingung der Mit⸗
gliedschaft. Es können also auch Ungetaufte Mitglieder dieser
Gemeinden werden. Neuerdings zeigt sich auch bei einigen ameri—
kanischen Baptisten eine Neigung, dem Beispiel dieser englischen
Baptistengemeinden zu folgen, also die „offene“ Mitgliedschaft
einzuführen. „Man verspricht sich davon“, so heißt es, „eine
Popularisierung der Denomination bei dem Volk, den Beitritt
vieler, die jetzt der Taufe wegen uns fernbleiben, und folglich ein
großes Wachstum der Denomination. Und dabei zeigt die Sta⸗
tistik jener englischen Baptistengemeinden, welche die ,‚offene“ Mit—
gliedschaft haben, daß sie von Jahr zu Jahr, anstatt zuzunehmen,
abnehmen und rückwärts gehen.“ Der „Sendbote“ versichert im
Namen der amerikanischen Baptisten: „Das Eintreten einiger
amerikanischer Baptisten für die „offene“ Mitgliedschaft hat nun
im pädobaptistischen Lager (das heißt, Kirchen, in denen die Kin—
dertaufe üblich ist), den Eindruck hervorgerufen, daß die Baptisten
von ihrer Stellung bezüglich der Taufe, soweit dieselbe als Be⸗
dingung der Mitgliedschaft in Betracht kommt, zurückweichen
werden. Wir möchten allen, die diesen Eindruck haben, die Ver⸗
sicherung geben, daß die Baptisten als Denomination einer solchen
Bewegung und Richtung verneinend und ablehnend gegenüber—
stehen. Was einige Männer als ihre persönliche Ansicht und
Stellung ausposaunen, das ist noch lange nicht die Ansicht und
Stellung der Denomination. Nein, die amerikanischen Baptisten

weichen nicht zurück von ihrer historischen und, wie wir fest über⸗

zeugt sind, biblischen Stellung bezüglich Taufe und Gemeinde⸗
mitgliedschaft.“ Der Watchman-æaminer von New York, das
älteste und sehr einflußreiche Blatt der amerikanischen Baptisten,
schreibt: „Offene Mitgliedschaft wird auf Schriftgrund hin be—
fürwortet. Es wird behauptet, daß das Neue Testament nirgends
die Taufe mit der Gemeindemitgliedschaft in Verbindung bringt,
daß, während beide als Pflichten befohlen werden, sie doch nir⸗
gends so miteinander verbunden werden, daß die eine zur Be—
dingung der andern gemacht wird. Der einzelne Christ sollte
beide Gebote erfüllen. Aber das Versäumnis des Gehorsams
dem Gebot der Taufe gegenüber entbindet nicht von der Ver—
pflichtung, ein Mitglied der Gemeinde zu werden. Dagegen ist

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