Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 30. März 1869, Seite 119

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sten mit Gottes Wort umgehen. Dagegen
sucht sich nun der Schreiber in dem genannten
Blatte vom 3. März d. J. zu vertheidigen.
Nach Art solcher Schwarmgeister behilft er sich
theils damit, daß er in lächerlichem geistlichem
Hochmuthe die lutherische Kirche schilt, schmäht
und läͤstert, theils damit, daß er sich für seine
Schriftauslegung auf gelehrte Männer beruft,
deren Erklärung er augeführt habe, theils end⸗
lich damit, daß er, um seine Confusion als
ein helles Licht den Lesern empfehlenswerth zu
machen, immer confuseres Zeug vorbringt.
Außerdem schreibt er: „Ich frage den „Luthe—
raner“, ob in seinen Kirchen alle „Getauften“,
wit Paulus, durch Wort und Leben die Kraft
»s Wortes Gottes bezeugen.“ Diese Frage
stelt uns dieser Bruder Schlaumeier, um durch
die Antwort das Eingeständniß zu erhalten,
daß es allerdings mit der Taufe in der Kind⸗
heit nichts sei. Ehe wir nun aber die Frage
beantworten, bitten wir den Herrn Wieder—
täufer, uns vorher die Fragen zu beantworten:
1. Ob seine Baptisten-Kirche wirklich, wie sie
vorgibt, die Kirche nur der gläubig getauf—
ten Christen“ sei und wie sie das beweisen könne.
2. Ob denn in seinen Kirchen alle sogenann⸗
ten „gläubig getauften Christen“, wie Paulus,
durch Wort und Leben die Kraft des Wortes
Gottes bezeugen. Wir müssen aber den Herrn
Wiedertäufer bitten, es nicht wieder zu machen,
wie bisher, nehmlich nicht um die Sache, um
die es sich handelt, nur herumzugehen und nur
hochmüthig zu schelten, zu schmähen und zu
lästern, und dabei dennoch sich heuchlerisch zu
stellen, als sei er über des „Lutheraners“
angebliches Schimpfen moralisch empört. —
Schließlich noch Eins. Wir hatten unsere
Betrübniß darüber ausgesprochen, daß die
Wiedertäufer den Glauben an die Taufe
„den armen Christen aus dem Herzen reißen“.
Hierauf antwortet unser Wiedertäufer: „Aller-⸗
dings „recht arme Christen“ sind es, die als
Grund ihrer Hoffnung eine Taufe angeben,
von der sie selbst nichts wissen, dabei Sabbath⸗—
schänder, Lügner, Heuchler, Diebe und Zucht—
häusler, Meineidige und Ehebrecher „als Glie—
der am Leibe Christi“ betrachten. Täglich er—
fährt man es. Ich muß gestehen, daß
ich Einer von Jenen war, und ich
würde es vielleicht geblieben sein, wenn mir
Gott nicht einen Christen gesandt hätte, der
mir die Larve meines lutherischen
Christenthums abriß.“ Hat also unser
Wiedertäufer, so lange er noch in der lutheri⸗—
schen Kirche war, das Lutherthum nur als eine
Heuchlerlarve getragen und dabei dahrn gelebt,
wie er solche „Lutheraner“ selbst beschreibt, so
gibt er damit einen schlechten Beweis von sei—
ner jetzigen Buße, daß er nun die lutherische
Kirche schmäht, die er früher mit hat verun—
zieren helfen. Oder wagt er etwa zu behaup—
ten, daß wahre Lutheraner sagen, daß
„Sabbathschänder. Lügner, Heuchler, Diebe
und Zuchthäusler, Meineidige und Ehebrecher“
sich nur ihrer Taufe trösten sollten, so sei alles
gut? Da nun unser Wiedertäufer weiß, daß
das Gegentheil wahr ist, daß solche Grundsätze
nur Heuchel-Lutheraner haben, wie heißt das

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nun, wenn unser Wiedertäufer dies dennoch
den wahren Lutheranern unterschiebt? Kann
er es uns verargen, wenn wir fürchten, er
habe jetzt die Larve nur gewechselt? W.
Jowa⸗Synode. Prof. Fritschel er⸗
geht sich über den dritten vom Church Couneil
beantworteten Punkt betreffs der geheimen Ge—
sellschaften wieder mit jener außerordentlichen,
schon in zwei Welttheilen bekannten Gewandt—
heit. Ja und Nein, Lob und Tadel, Mängel
und Vorzüge werden wieder in einen ebenso
lieblich anzusehenden als übel zu genießenden
Kuchen zusammengebacken. Prof. Fritschel
muß in der Antwort „Mängel beanstanden“,
er sagt auch: „wir sind nicht blind dagegen,
daß ihrem Zeugnisse zu seiner Vollständigkeit
noch Manches fehlt: Es befremdet, daß es
nicht selbst die Anwendung auf die bestehenden
geheimen Gesellschaften macht.“ Ja, das muß
freilich gar sehr befremden, wenn eine kirchliche
Körperschaft auf eine gestellte Frage eine Ant—
wort gibt, die das gar nicht beantwortet, was
man beantwortet haben will. Man wollte ja
die Stellung des Church Council zu den
„bestehenden geheimen Gesell⸗
schaften“ wissen und nicht ein Urtheil
über „alle und jede unchristliche
Gesellschaften“. Und um solche aus⸗—
weichende, Verstecken spielende Kunstfertigkeit
zu beschönigen, vergleicht Prof. Fritschel die—
selbe nun gar mit dem Verhalten der Verfasser
der Concordienformel. Er sagt: „Es hat der
Concordienformel keinen Eintrag gethan, daß
sie die verworfenen Irrlehren nicht mit den
Namen ihrer Urheber bezeichnet hat, so werden
auch die vorliegenden Beschlüsse trotzdem, daß
die geheimen Gesellschaften nicht mit Namen
darin aufgeführt sind, nichts desto weniger
einen Kampf entzünden, in welchem unsere
amerikanischen Freunde bald genug“
(wann? im Jahre 2000? oder vielleicht gar
erst nach „der Auferstehung der Todten“ im
Seiß'schen tausendjährigen Reiche?) „gezwun⸗
gen sein werden, den Logen, wie immer sie hei—
ßen mögen, entgegen zu treten.“ Schließlich
bezeugt Fritschel nicht nur, daß er sich im All—
gemeinen „freue“, sondern, daß er sich speciell
auch „innig“ freue über dieses „kräftige, das
Herz des Logenwesens treffende Zeugniß“ des
Church Council. Um den Lesern den übeln
Geschmack dieser bitter⸗süßen, gewandt compo⸗
nirten Fritschel'schen Mixtur zu benehmen,
wollen wir ihnen die Beurtheilung dieses
Punktes von Seiten des Vertreters der Wis—
consin⸗Synode mittheilen. Dieselbe lautet in
Nr. 11. des „Gemeinde-Blattes“ so: „Was
die Beschlüsse über die „Geheimen Gesellschaf—

ten anbelangt, so gestehen wir ja gern zu, daß

dieselben ein richtiges Urtheil über das
Verwerfliche der genannten Gesellschaften ent⸗
halten (§ 2.), aber die Beschlüsse wenden
das Urtheil nicht an auf die ge⸗
heimen Gesellschaften, man merkt
die Scheu, den geheimen Gesellschaften in
frischem Glauben zu Leibe zu gehen, und eben
das macht wieder das ganze gute Zeugniß
lahm. Warum heißt es nicht einfach am Ende

gen erkennen wir die geheimen Gesellschaften
und darum warnen wir vor denselben und er⸗
klären, daß wir grundsätzlich den Glie⸗
dern geheimer Gesellschaften keinen Raum in
unseren Gemeinden gestatten. — Daß die ge—
heimen Gesellschaften Feinde der Kirche Christi
sind, wissen ja wir Prediger aus Erfahrung.
So sagt freilich ähnlich der § 1. der Beschlüsse
über die geheimen Gesellschaften auch, aber
was dann gleich hinterher den Christenmen⸗—
schen zu bedenken gegeben wird, ist doch nicht
der Rath, der wirklich den in das Logenwesen
Verstrickten zu geben ist. Es heißt da: „Dar⸗
um müssen wir allen Christenmenschen die
Frage ernstlich zu bedenken geben, ob sich die
Vortheile, welche nach ihrer Ansicht mit den
„geheimen Gesellschaften“ verbunden sind,
nicht auf eine andere Weise erzielen ließen, die
weniger dem Mißbrauch ausgesetzt wäre. —
Wir meinen, das sei doch nicht die christlich
zu bedenkende Frage: wie kann ich auf mög⸗
lichst unmißbräuchliche Weise diesen oder jenen
Vortheil haben? sondern: was habe ich
von den Gemeinschaften zu hal⸗
ten, in denen mir gewisse Vortheile geboten
werden? — Zu Beantwortung der letzteren
Frage soll nun wohl der § 2. anleiten, aber
derselbe beschreibt nur „alle und jede unchrist—
liche Gesellschaften und muthet nun dem Leser
zu: Mach dir einen Schluß daraus! — Aber
so müssen öffentliche Zeugnisse nicht gestellt
sein! Die Kirchenversammlung mußte nicht
den Christenmenschen überlassen, gerade die
entscheidenden Schlüsse zu machen, sondern sie
selbst ziehen. Ohne die entscheidenden Schlüsse
keine Beschlüsse.“

Was nun die Verleumdungen anbelangt,
mit denen Prof. Fritschel die Missouri-Synode
bewirft, daß bei ihr aus andern Gemeinden
ausscheidende Logenbrüder willige Aufnahme
fänden ꝛc. ꝛc.; so befinden wir uns leider in
der glücklichen Lage, daß wir, wenn die Jo—
waer etwas über uns bezeugen, keiner Verthei⸗
digung bedürfen, da ihnen ja, bis sie ihr fal⸗
sches Zeugniß wider uns widerrufen
haben, doch Niemand glauben wird. 3.

„Turner.“ Der Vorort des Nord⸗
Americanischen Turnerbundes hat eine Bitte
an alle Bundesvereine gerichtet, daß von je⸗
dem Vereinsmitgliede eine Auflage von fünf
Cents zu dem Zwecke erhoben werden möge,
die Hinterbliebenen des jüngst verstorbenen
Herausgebers der „Fackel“, Samuel Ludvigh,
zu unterstützen. Hiergegen ist selbstverständlich
nichts einzuwenden; vielmehr ist es gewiß löb⸗
lich, wenn der Turnerbund auch Unterstützung
Bedürftiger sich zum Zweck setzt. Der „Vor—
ort“ begründet aber seine Bitte damit, daß er
nicht nur den Verstorbenen als „einen kühnen
und unermüdlichen Vorkämpfer für sociale
und religiöse Reformen“ preis't, sondern
auch hinzusetzt: „Eine unserer heiligsten
Pflichten ist die Dankbarkeit gegen jene Män⸗
ner, welche im Kampfe für die Principien
des Turnerbundes ihre Lebensaufgabe
erblickten. Samnel Ludvigh gehörte zu den
edelsten und begabtesten dieser Männer.“ Die

des § 2.: Als solche unchristlichen Vereinigun⸗Grundsätze eines so wüthenden Religions-—

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