Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1854-07-05, Seite 178

German transcription AI-corrected against the scan

Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Geſang · Geſang 2 · Katechismus 3 · Geſang · Gemeindegeſang 2 · Gemeindegeſang

⤓ Download .txt · copy text

178

nes in Edesse und die Arianer. Ihre Lehren faßten sie in Lieder, setzten für diese die weltlichen griechischen Melodien und erfanden auch selbst neue dazu und trugen diese vor bei ihren Gottesdiensten, namentlich auch bei Umzügen, die sie Nachts durch die Straßen der Städte hielten. Es war natürlich, daß die rechtgläubigen Gemeinden es ihnen gleich zu thun suchten, daher z. B. Ephraem der Syrer dem Bardesanes gegenüber viele schöne Kirchenlieder dichtete, und Chrysostomus, der Bischof von Constantinopel, auch dergleichen Umzüge anstellen ließ, bei denen prachtvolle Lobgesänge (Hymnen) in lebhaften hinreißenden Weisen vorgetragen wurden. Dieser Wetteifer führte indeß zu Streitigkeiten, diese zu einem obrigkeitlichen Verbot wider alle Umzüge der Art, und um nun auch den äußern Arianischen Schein zu vermeiden, verbannten die rechtgläubigen Gemeinden des Morgenlandes alle solche Melodien aus ihren Kirchen. Von dem an galt in der morgenländischen, jetzt Griechisch genannten Kirche nur das althergebrachte Psalmensingen, welches indeß niemals ohne Rythmus ist.

Im Abendlande, dem Theile der Christenheit, in welchem die lateinische Sprache vorzüglich geredet wurde, setzte man unterdeß fort, was man im Morgenlande aufgab. Bald nach dem Jahre 350 schenkten Hilarius von Poitiers, Ambrosius von Mailand, Augustinus von Hippo, Sedulius aus Irland, Ennodius aus Pavia und andere fromme Christen der Kirche eine Menge köstlicher Lieder, Ambrosius z. B.: Nun komm der Heiden Heiland (Nr. 36), Sedulius: Was fürchtst du Feind Herodes sehr (Nr. 60), ein Unbekannter: O Lamm Gottes unschuldig (Nr. 86). Sie verließen die bisherige Psalm und Hymnenform, welche weder bestimmte Zahl der Sylben zu einer Versreihe, noch eine bestimmte Reihenzahl zu einer Strophe gefordert hatte; ein bestimmtes Maaß von Sylben machte ihnen die Reihe, ein bestimmtes Maaß von Reihen die Strophe und dabei blieb der bisherige regelmäßige Wechsel von langen und kurzen Sylben oder das Versmaaß, der Rythmus der Worte. Es war natürlich, daß zu solchen genau abgeschlossenen Versen auch eine bestimmte Melodie nöthig war, daß die Lieder nur mit der Melodie zugleich der Gemeinde bekannt wurden, daß aber auch diese Melodien so wenig ohne Rythmus sein konnten, wie die Verse selbst. Ambrosius setzte solche Melodien. Er hatte nur 4 Tonarten dazu, nemlich aus D, E, F, G und konnte daher nicht über einen weiten Kreis von Tönen gebieten, auch beschränkte sich sein Rythmus wohl auf den Wechsel von langen und kurzen Tönen, aber diese geringen Tonmittel waren ihm genug, da er eben für kirchliche Gesänge die höchste Einfachheit begehrte; so möchte die Melodie zu: Nun komm der Heiden Heiland, die wenn nicht von Ambrosius erfunden, doch von ihm gesetzt ist, uns fast zu einfach erscheinen. Bald klangen in den abendländischen Kirchen diese Lieder und Weisen, welche die Gemeinde (nicht etwa ein Chor) mit Lust und zu großer Erbauung sang. Augustinus hörte sie zuerst in der Kirche zu Mailand und bekannte hernach: Wie weinte ich über deine Lobgesänge und Lieder, o Gott, als ich durch die Stimme deiner lieblich singenden Gemeinde kräftig gerührt wurde; diese Stimmen flossen in meine Ohren und deine Wahrheit wurde mir in's Herz gegossen; da entbrannte in mir das Gefühl der Andacht und die Thränen liefen herab und mir war so wohl dabei.

Merkt wohl, der Gemeindegesang war rythmisch und, so lange die Gemeinde sang, ging's auch nicht anders. Allein etwa 150 Jahre nach Ambrosius drang das Römisch Katholische Wesen durch und das leidet den Gemeindegesang in der Kirche nicht gern. In der Römischen Kirche wird ja doch die Priesterschaft für die eigentliche Gemeinde gehalten und mit ihr etwa die Schaar der Mönche und Nonnen, was brauchen da auch die armen Laien, das Volk, viel zu singen; auch lehren ja die Römischen, daß in der Messe der Priester den Herrn Christum opfere, zum Besten aller Gegenwärtigen, ja auch der Abwesenden und sogar der Verstorbenen, wozu sollte man da vom Volke mehr fordern als dabei zu sein und zuzusehen? Papst Gregor, der Große genannt, ein strenger Mönch, erfüllt von jenen römisch katholischen Gedanken und auch an den morgenländischen Mönchsgesang gewöhnt, machte dem Gesang der Gemeinde ein Ende, indem er dem Kirchengesange allen Rythmus nahm, ihn also in lauter gleich langen Tönen und dazu einstimmig langsam dahin schreiten ließ, ganz ähnlich wie man in der neueren rationalistischen Zeit die Kirchenmelodien zugerichtet hat u. jetzt noch meistens singt. Die Priester und die Sängerchöre, welche auch mit zur Priesterschaft gerechnet und demgemäß geschult wurden, führten diese Gesänge auf an abgesonderten Plätzen in der Kirche (Chöre genannt), die Gemeinde, getrennt davon, zumeist tiefer stehend als der Chor mußte zuhören und in aller Demuth sich freuen, daß sie noch dabei sein durfte. Zu jedem Gesange, Psalm u. s. f. setzten Gregor und seine Nachahmer unveränderlich feststehende Melodien, bezeichneten diese über den Gesangesworten mit allerlei Strichen oder Häkchen (Neumen genannt) und machten es damit der Gemeinde völlig unmöglich, noch ans Mitsingen zu denken, da auf die Weise eine zehnjährige Uebung den Chorschülern kaum zur Fertigkeit im Singen brachte. Choralgesang nannte man diese Gregorianische Weise, welche das ganze Mittelalter hindurch bis zur Reformation die Herrschaft in der Kirche behielt.

Ihr könnt euch wohl denken, daß die christliche Gemeinde, namentlich unter den Deutschen, die ohnehin gerne singen, eben nicht damit zufrieden war, so vom Kirchengesange ausgeschlossen zu sein, ja denselben, der fort und fort nur in der lateinischen Sprache vorgetragen wurde, gar nicht einmal verstehen zu können. Nun erlaubten ihr die Priester, beim Gottesdienst „Kyrie Eleison“ (Herr erbarme dich!) zu singen, nicht mehr, doch aber so viel. So oft es daher irgend anging, erhob die Gemeinde ihre Stimme und sang Kyrie Eleison, nicht selten an 300 Mal bei einem Gottesdienste, bis man zuletzt nur noch Kyrieles oder Kyrieleis oder gar nur ein unverständliches Jubelgeschrei hörte. Daß diese schönen Worte auf die Weise unverständlich wurden, mißfiel manchem wackern Christen und so machten sie allmälig deutsche Lieder dazu, die dann mit Kyrie Eleison schlossen; wegen des Eleison nannte man sie Leisen und bezeichnete mit diesem Worte bald alle deutschen geistlichen Lieder. Bei den Hauptgottesdiensten, Messen u. s. f. durfte zwar das Volk dergleichen Leisen nicht anstimmen, aber desto mehr sangen sie dieselben bei Festtagen, Bittgängen, Wallfahrten. Um 1150 entstand z. B. der erste Vers des Osterliedes Nr. 98; um 1250 sang das Volk zu Pfingsten den ersten Vers von Nr. 136. Große und schwere Trübsale, Pest und Hungerjahre um 1350 erfüllten die Herzen mit Angst und Zittern vor dem Zorne Gottes und dem Jüngsten Gericht, so daß große Schaaren von Büßenden in Deutschland umherzogen, Flagellanten oder Geißler genannt, weil sie sich öffentlich geißelten und zerfleischten. Das Alles trieb zum Gesang, und so sang man in dieser Zeit z. B. das Lied eines Ritters:

O starker Gott, all unsere Noth
Befehl'n wir, Herr, in die Gebot,
Laz uns den Tag mit Gnaden überscheinen.

Ja daß die Priesterschaft in dieser Zeit schon oftmals der Gemeinde deutschen Gesang in den Kirchen verstatten mußte, bezeugt eine Strophe aus dem damals viel gesungenen Osterliede:

Du lange guot, des jares tiurste quarte
in fröuden groz lat ir iuch hiute hören,
lat klingen hellen süezen klan,
ir lein (Laien) in kirchen, ir pfaffen in den koeren,
zum widergelt si iur gesam'.
nu singet: christus ist erstanden
wohl hiute von des todes banden.

Es war das Bewußtsein des Priesterthums aller Christen, welches sich in diesem Streben, beim Gottesdienste mit zu singen, Luft machte. Als daher Johannes Huß in Böhmen um 1410 der Christenheit insgemein diese priesterliche Würde wieder zusprach, da konnte es nicht fehlen, daß, wo seine Lehre galt, auch die ganzen Gemeinden ihre Lieder in den Kirchen sangen und Lieder auf Lieder entstanden. Die Kirchenversammlung zu Costnitz (Constanz am Bodensee), welche den Huß verbrannte, erließ zwar ein Verbot gegen das Singen der Gemeinde, Kirche und Kaiser zogen gegen die Hussiten und verbrannten die Kirchen in Böhmen, aber die Hussiten sangen ihre Lieder in ihren Feldlagern und bei ihren Schlachten, und als dieser entsetzliche Krieg beendet war, hatten sie mehr geistliche Gesänge denn zuvor. Die Taboriten, welche von ihnen übriggeblieben waren, dazu einige Waldenser, in Gemeinden gesammelt unter dem Namen der Böhmischen und Mährischen Brüder, sangen fortan bei ihren regelmäßigen Gottesdiensten jene Lieder mit einander und fügten auch manche hinzu, so daß im Jahre 1504 ihr Bischof Lucas 400 derselben drucken lassen konnte, das erste Gesangbuch eines abendländischen Volkes. Nr. 314. 100. 205 in unserm Gesangbuch stammen z. B. von den Böhmischen Brüdern, u. die Melodie „Vater unser im Himmelreich“ ist wohl

English translation AI translation

⤓ Download .txt · copy text

178

nes in Edessa and the Arians. Their doctrines they put into hymns, set to these the secular Greek melodies, and also invented new ones themselves besides, and rendered these at their services, particularly also at processions which they held by night through the streets of the cities. It was natural that the orthodox congregations sought to do likewise at once; hence, for example, Ephraem the Syrian composed many beautiful church hymns over against Bardesanes, and Chrysostom, the bishop of Constantinople, also had such processions arranged, in which splendid songs of praise (hymns) were rendered in lively, ravishing melodies. This rivalry led, however, to disputes, these to a prohibition by the authorities against all processions of the kind, and in order now also to avoid the external appearance of Arianism, the orthodox congregations of the East banished all such melodies from their churches. From that time on, in the Eastern church, now called the Greek, only the old-established psalm-singing was valid, which however is never without rhythm.

In the West, that part of Christendom in which the Latin language was chiefly spoken, they meanwhile continued what was given up in the East. Soon after the year 350 Hilary of Poitiers, Ambrose of Milan, Augustine of Hippo, Sedulius from Ireland, Ennodius from Pavia, and other pious Christians presented to the church a multitude of precious hymns, Ambrose for example: Nun komm der Heiden Heiland (No. 36), Sedulius: Was fürchtst du Feind Herodes sehr (No. 60), an unknown author: O Lamm Gottes unschuldig (No. 86). They abandoned the earlier psalm and hymn form, which had demanded neither a fixed number of syllables to a line of verse, nor a fixed number of lines to a stanza; a fixed measure of syllables made the line for them, a fixed measure of lines the stanza, and with this there remained the hitherto regular alternation of long and short syllables, or the meter, the rhythm of the words. It was natural that for such strictly closed verses a fixed melody also was necessary, that the hymns became known to the congregation only together with the melody, but that these melodies also could be as little without rhythm as the verses themselves. Ambrose composed such melodies. He had only 4 modes for them, namely from D, E, F, G, and could therefore not command a wide compass of tones; his rhythm too was probably limited to the alternation of long and short tones; but these slight musical means were enough for him, since for church songs he desired precisely the highest simplicity; thus the melody to Nun komm der Heiden Heiland, which if not invented by Ambrose, yet was set by him, may seem to us almost too simple. Soon these hymns and tunes resounded in the Western churches, which the congregation (not perhaps a choir) sang with delight and to great edification. Augustine first heard them in the church at Milan and afterward confessed: How I wept over thy songs of praise and hymns, O God, when I was powerfully moved by the voice of thy sweetly singing congregation; these voices flowed into my ears and thy truth was poured into my heart; then the feeling of devotion kindled within me and the tears ran down, and it was well with me therein.

Mark well, the singing of the congregation was rhythmic, and as long as the congregation sang, it could not be otherwise. But about 150 years after Ambrose the Roman Catholic system broke through, and that does not like congregational singing in the church. In the Roman church the priesthood is, after all, taken for the real congregation, and with it perhaps the host of monks and nuns; what need have the poor laity, the people, to sing much; also the Romanists teach that in the Mass the priest offers up the Lord Christ for the benefit of all who are present, yes, even of the absent and even of the departed; why then should one demand more of the people than to be present and look on? Pope Gregory, called the Great, a stern monk, filled with those Roman Catholic thoughts and also accustomed to the monastic singing of the East, put an end to the singing of the congregation by taking all rhythm from church singing, letting it proceed thus in tones of equal length and moreover in unison, slowly onward, quite similar to the way the church melodies were prepared in the more recent rationalistic age and are still for the most part sung. The priests and the singing choirs, who were also reckoned as belonging to the priesthood and were trained accordingly, performed these songs in separate places in the church (called choirs); the congregation, separated from them, mostly standing lower than the choir, had to listen and in all humility rejoice that it was still allowed to be present. To every song, psalm, etc., Gregory and his imitators set unchangeably fixed melodies, marked these over the words of the song with all sorts of strokes or hooks (called neumes), and thereby made it altogether impossible for the congregation even to think of singing along, since in that way ten years of practice scarcely brought the choir pupils to proficiency in singing. Choral singing they called this Gregorian manner, which kept dominion in the church throughout the whole Middle Ages until the Reformation.

You can well imagine that the Christian congregation, especially among the Germans, who in any case like to sing, was not at all content to be thus excluded from church singing, indeed not even to be able to understand the same, which was delivered continually only in the Latin language. Now the priests permitted them to sing "Kyrie Eleison" (Lord, have mercy!) at divine service, no more, yet at least so much. So often, therefore, as it was at all possible, the congregation raised its voice and sang Kyrie Eleison, not seldom as many as 300 times at one service, until at last one heard only Kyrieles or Kyrieleis, or even only an unintelligible shout of jubilation. That these beautiful words became unintelligible in this way displeased many a worthy Christian, and so they gradually made German hymns to go with them, which then closed with Kyrie Eleison; on account of the Eleison they called them Leisen, and soon designated by this word all German spiritual songs. At the chief services, Masses, etc., the people indeed might not strike up such Leisen, but they sang them all the more on feast days, in processions of petition, and on pilgrimages. About 1150, for example, the first verse of the Easter hymn No. 98 arose; about 1250 the people at Pentecost sang the first verse of No. 136. Great and heavy tribulations, plague and years of famine about 1350 filled hearts with anguish and trembling before the wrath of God and the Last Judgment, so that great multitudes of penitents roamed about in Germany, called Flagellants or scourgers, because they publicly scourged and lacerated themselves. All this drove to song, and so in this time they sang, for example, the song of a knight:

O starker Gott, all unsere Noth
Befehl'n wir, Herr, in die Gebot,
Laz uns den Tag mit Gnaden überscheinen.

Yes, that the priesthood in this time already often had to permit the congregation German singing in the churches is attested by a stanza from the Easter hymn much sung at that time:

Du lange guot, des jares tiurste quarte
in fröuden groz lat ir iuch hiute hören,
lat klingen hellen süezen klan,
ir lein (Laien) in kirchen, ir pfaffen in den koeren,
zum widergelt si iur gesam'.
nu singet: christus ist erstanden
wohl hiute von des todes banden.

It was the consciousness of the priesthood of all Christians which gave vent to itself in this striving to sing along at divine service. When therefore John Huss in Bohemia about 1410 again ascribed this priestly dignity to Christendom in general, it could not fail that, where his doctrine prevailed, the whole congregations also sang their hymns in the churches, and hymn upon hymn arose. The Council of Constance (Konstanz on Lake Constance), which burned Huss, did issue a prohibition against the singing of the congregation; church and emperor marched against the Hussites and burned the churches in Bohemia, but the Hussites sang their hymns in their camps and in their battles, and when this dreadful war was ended they had more spiritual songs than before. The Taborites who were left of them, together with some Waldenses, gathered into congregations under the name of the Bohemian and Moravian Brethren, sang from then on at their regular services those hymns together and added many besides, so that in the year 1504 their bishop Lucas could have 400 of them printed, the first hymnal of a Western people. Nos. 314, 100, 205 in our hymnal derive, for example, from the Bohemian Brethren, and the melody "Vater unser im Himmelreich" is probably