Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 18. Juni 1918, Seite 212

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21²2 S Den „TutheranedS
Konfession: „Satis est!“' — das ist genug, auch zur äußeren Gemeindeglieder sind, denen man zwar das Christentum nicht

Vereinigung, und es ist Pflicht und Gebot, hier all das Schöne,
das wir am Eingang im Prinzip ausgesprochen haben über die
Notwendigkeit, die Dringlichkeit, die Nützlichkeit und Herrlichkeit
einer Vereinigung, praktisch zur Ausführung zu bringen. Damit
wäre ein Anfang gemacht zu einer ‚Vereinigten Lutherischen Kirche
in Amerika‘.“ — Der Gedankengang der Verteidigung ist dann
der: Die drei Synoden sind in der Lehre einig. Die Konstitution
des neu zu bildenden Körpers ist gut; sie bekennt sich ohne Rück⸗
halt zur Heiligen Schrift und zu den Bekenntnisschriften der
lutherischen Kirche; und diese Konstitution wird von allen Glie—
dern der in Aussicht genommenen „Vereinigten Lutherischen
Kirche“ bedingungslos unterschrieben. So ist also das da, was
die Augsburgische Konfession als „genug“ bezeichnet zu wahrer
Einigkeit der sichtbaren Kirche: es wird die eine reine Lehre ge⸗
führt. Daß es da „einzelne Zurückgebliebene“ gibt, daß die
Praxis nicht überall mit dem mündlichen und schriftlichen Be⸗
kenntnis stimmt, das ist eine Schwäche, die zu tragen ist in
der Hoffnung, daß in Zukunft, nach der Vereinigung, diese
Schwächen abgetan werden können. Es heißt: „Mag die Kon⸗
stitution auch noch so streng und korrekt sein, das ändert nicht
den Charakter der sichtbaren Kirche, in der viele Heuchler und
Maulchristen sich verstecken und viel weltliches und ungöttliches
Wesen sich verbirgt. Dies alles ist aber jetzt schon gerichtet von
dem Worte Gottes und dem Bekenntnis zum Worte, wenn auch
das letzte Gericht erst vollstreckt wird, wenn der HErr die Böcke
von den Schafen scheiden wird. Dabei ist keineswegs Kirchen⸗
disziplin bei groben Erscheinungen und Ausbrüchen ausgeschlossen;
das sieht die Konstitution des neuen vereinigten Kirchenkörpers
vor, nur daß der allgemeine Kirchenkörper sich damit begnügt,
das Prinzip auszusprechen, und es den einzelnen Synoden über⸗
läßt, Disziplin zu üben.“ Und nun kommen solche Mängel in
der „Praxis“, und da wird zugegeben, das sind grobe Anstöße:
„Unter die „groben Erscheinungen und Ausbrüche“ rechnen wir,
ehrlich gestanden, die Tatsache, daß der bisherige Präsident der
Generalsynode als ein Glied der geheimen Gesellschaften ver⸗
zeichnet war. (Man versichert uns zwar, daß er kein aktives
Glied gewesen sei — das tut aber nicht viel zur Sache!) Das
ist ein der Kirche gegebenes Argernis und hat uns und vielen
andern große Anfechtung bereitet, und das einzige, was uns be⸗
ruhigen kann, ist die Tatsache, daß der neue Kirchenkörper in
seiner Konstitution prinzipiell solches verurteilt, und daß wir
beim Eintritt in diesen Kirchenkörper das Recht haben werden
wie auch die heilige Pflicht, aufs entschiedenste gegen solches Un⸗
wesen zu protestieren; und haben wir erst einmal Sitz und
Stimme, dann sind wir überzeugt, daß wir in dieser Hinsicht
zehnmal mehr ausrichten können als nur mit unserer vornehmen
Kritik. Vom guten Hirten wird uns erzählt, daß er das eine
Verlorne sucht, findet und „auf seinen Achseln mit Freuden zur
Herde trägt“. O dies geduldige, erbarmende Tragen müssen viele
von uns von ihm noch lernen! Jowa, Ohio und Missouri be⸗
sitzen und üben in ihren Gemeinden solche seelsorgerliche Weisheit
— wenn sie es auch merkwürdigerweise nicht Wort haben wollen.“
Warum geht das hier nicht an, zu sagen: Die drei Synoden sind
in der Lehre einig, nur in der Praxis findet sich noch
Schwachheit, zum Beispiel in der Generalsynode? Weil es sich
bei dieser Beurteilung um Pastoren, um Lehrer in der
Kirche, handelt. Um bei dem einen Punkt stehen zu bleiben,
der Zugehörigkeit zu Löogen. Wenn die drei Synoden etwa einig
wären in der Lehre und dem Bekenntnis: Evangelium
und Logenreligion sind diametrale Gegensätze, und das soll unter
uns allen auch mit Ernst gelehrt und in übung gesetzt werden,
es würde sich dann aber finden, daß in der einen oder andern
oder auch in mehreren Gemeinden der einen oder andern Synode

absprechen kann, die aber das Unrecht der Zugehörigkeit zu Logen
noch nicht verstehen können, jedoch versprechen, sich belehren zu
lassen und sofort mit der Loge zu brechen, sobald ihnen aus Gottes
Wort die Sünde der Zugehörigkeit zu derselben klar wird: da
dürfte das kein Hindernis sein, rechtgläubige Gemeinden und
Synoden miteinander zu vereinigen. Da gälte das Wort: „Wir
aber, die wir stark sind, sollen der Schwachen Gebrechlichkeit tragen
und nicht Gefallen an uns selber haben“, Röm. 15, 1. Aber hier
handelt es sich um Pastoren und Synodalpräsides, die gar nicht
zu den Schwachen gehören wollen. Und was die Hauptsache ist:
hier handelt es sich nicht um schwache Glieder der Gemeinde, die
getragen werden wollen, denen man die christliche Gemeinschaft
und die Teilnahme an den Gnadenmitteln nicht versagen mag,
weil man sie der Liebe nach für schwache Kinder Gottes hält, die
nicht für die Loge reden und arbeiten, sondern wissen, man er⸗
wartet von ihnen und arbeitet auf das Ziel los, daß sie so weit
in der Erkenntnis gefördert werden, daß sie erkennen, Christen⸗
tum und Logentum vertragen sich nicht miteinander. Hier han⸗
delt es sich um Pastoren und Präsides, denen man nicht erklärt:
Geradeso sollt auch ihr mit den in diesem Stück schwachen Chri⸗
sten verfahren, und das könnt ihr nicht, solange ihr selber Logen⸗
glieder seid und darin nichts Unrechtes seht; so seid ihr nicht
fähig, Lehrer in der Kirche zu sein; im Gegenteil, geradeso, wie
sie sind, als Logenglieder, werden sie als Lehrer rechtgläubig ge⸗
nannt. Diese Leute lehren dann durch Wort und Beispiel,
daß ein Christ wohl Glied einer Loge sein könne. Und dabei sagt
die Konstitution, zu welcher der Synodalkörper sich bekennt: Die
Logen haben ein anderes Evangelium. So ist es also nicht wahr,
daß die Lehr einigkeit vorhanden wäre, und nur bei dem einen
oder andern eine Schwachheit im Wandel vorläge. So ist also
das Erfordernis der Augsburgischen Konfession nicht vorhanden:
„daß da einträchtiglich nach reinem Verstand das Evangelium ge⸗
predigt und die Sakramente dem göttlichen Wort gemäß gereicht
werden“. Und die Differenz betrifft nicht „Zeremonien, von den
Menschen eingesetzt“. Dieser Pastoren und Synodalpräsides bloße
geduldete, ungestrafte Zugehörigkeit zur Loge ist tatsächliche Dul⸗
dung falscher Lehre.

Wie steht es mit dem geduldigen, erbarmenden Tragen,
„solcher seelsorgerischen Weisheit“, wie sie „Jowa, Ohio und
Missouri besitzen und üben“? Wollen sie das „merkwürdiger⸗
weise nicht Wort haben“? Wir reden nur für Missouri. Mis⸗
souri will das nicht nur ganz gerne „Wort haben“, sondern es
würde sich auch vor Gott und der Christenheit schämen, wenn es
dieses geduldige, erbarmende Tragen der Schwachen nicht besäße
und übte. Darüber hat die Missourisynode sich schon im Jahre
1871 offiziell ausgesprochen, und das Wort ist immer noch nicht
veraltet und abgetan, auch nicht ein toter Buchstabe geworden,
sondern es wird immer noch oft darauf verwiesen. Im 16. Be⸗
richt der Synode des Sstlichen Distrikts findet sich auf Seite 74
eine „Aussprache der Synode bei Gelegenheit der Aufnahme einer
Gemeinde, in welcher sich noch Logenbrüder befinden“. Es heißt
da zu Anfang: „Da sich bei der Aufnahme einer Gemeinde in
diesen Distrikt herausstellte, daß noch drei Logenbrüder in dersel⸗
ben sich befinden, so entspann sich eine längere Debatte in bezug
auf das Prinzip, nach welchem die Synode bei Aufnahme solcher
Gemeinden zu verfahren habe.“ Der längere Abschnitt, der die
Aufnahme solcher Gemeinden rechtfertigt, zeigt, daß man bei
allem Ernst um die göttliche Wahrheit und die ihr entsprechende
Praxis es ebenso geflissentlich „Wort haben“ wollte, daß man
„das geduldige, erbarmende Tragen besitze und übe“. Der Ab⸗
schnitt schließt mit den Worten: „Die Frage ist also einfach, ob
wir mehr fordern wollen und können als der siebente Artikel der
Augsburgischen Konfession, was uns doch gewiß nicht einfallen

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