Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 21, Nummer 1 › Seite 20

Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Januar 1875, Seite 20

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Fortſchritt 4

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20 „Stahl und die Missourier.“

Iutheran', der doch ein echter Bekenner der Symbole und ein eifriger Ver⸗
fechter des historischen Lutherthums sein will? Meint er auch, wie Stahl,
daß Gott die Schlüssel des Himmelreichs der „organisirten Kirche“, also
nicht der Kirche im eigentlichen Verstande, d. i. der (unsichtbaren) Ge⸗
meinde aller Gläubigen, sondern vielmehr der äußeren (sichtbaren) Kirche
gegeben habe, und zwar in ihr wieder nur dem Predigtamte als dem „execu⸗
tiven Gliede“?“*) Versteht der Lutheran“ so die Schmalkaldischen Artikel,

aber sie haben doch in ihr ihren letzten Sitz! — Kein Wunder, daß der Lutheran““
eifrig aus einem solchen „Meisterwerk“ Licht über die Lehren von Kirche und Amt schöpft
und es als Rüstkammer gegen Missouri ausbeutet; denn so weit haben wir es im „phi⸗
losophischen Denken“ allerdings noch nicht gebracht, daß wir in solcher abstrusen Ja-und⸗
Nein-Theologie uns zurechtfinden könnten. Wie bezeichnend ist es aber für die Stellung
des „Lutheran“,, daß er einen Stahl, der die Augsburgische Confession ohne Rückhalt
bestreitet und über die grundlegenden Fragen in der Lehre von Kirche und Amt so genial
in's Blaue hinein faselt, als einen tüchtigen Sachwalter gegen Missouri in Dienst
nimmt! Noscitur ex socio!

*) Stahl meint, wenn man lehre, daß die Schlüssel nicht der sichtbaren Kirche als
einer „Anstalt“, sondern der unsichtbaren Gemeinde der wahrhaft Gläubigen gegeben
seien, so „fehle jede Anwendung auf die Gemeinde, wie sie factisch besteht, und die Legi⸗
timität des Predigtamtes sei durchweg von der Frage abhängig, ob die übertragende
Gemeinde wirklich „auf dem Felsen stehe?'“ (Matth. 16.). Das kann Stahl aber nur
darum so meinen, weil er die reine biblische und symbolische Lehre von der Kirche, und
insbesondere von dem Verhältniß der sogenannten sichtbaren Kirche zur unsichtbaren, ent⸗
weder gar nicht kennt oder schlechthin verwirft. Denn glaubte er, daß in der sichtbaren
Kirche eigentlich nur die unsichtbare nach den Verhältnissen dieses Lebens (also unter Bei⸗
mischung von Heuchlern) bekennend und Rechte ausübend in die Erscheinung tritt,
so würde er an dem Satze keinen Anstoß nehmen können, daß eine jede sichtbare be⸗
kennende und berufende Gemeinde um des in ihr unsichtbar verborgenen Samens der
wahrhaft Gläubigen willen in ihrer Mitte jedenfalls auch „die Schlüssel“ habe und
daher nach Gottes Einsetzung und Ordnung ein „legitimes Predigtamt“ aufrichten
könne. Wie das Bekenntniß jeder sichtbaren Kirche nämlich, sofern es ein Bekenntniß
des wahren Glaubens ist, allezeit eigentlich und im Grunde das Bekenniniß der
wahrhaft Gläubigen ist, die wegen der Beimischung von Heuchlern in der sichtbaren Ge⸗
meinde unsichtbar verborgen sind, so ist auch die Ausübung der Wahl- und Berufsgewalt
eigentlich nur der verborgenen Gemeinde der Gläubigen zuzuschreiben. Wie hingegen
die in der sichtbaren Kirche beigemischten Heuchler, so lange sie in das Bekenntniß der
Kirche mit einstimmen, eben nur äußerlich theilnehmen an dem Bekenntnisse des wah⸗
ren Glaubens, wie er allein in den Herzen der wahrhaft Gläubigen wirklich vorhanden
ist, so nehmen dieselben, so lange sie den Gläubigen äußerlich beigemischt sind, auch nur
äußerlich Cheil an der Ausübung der Gewalt der Schlüssel; d. h. sie üben äußerlich mit
den wahrhaft Gläubigen Rechte aus, die sie selber persönlich gar nicht besitzen, sondern
welche den wahren Gläubigen wirklich eignen, denen sie sich äußerlich beigesellt haben.
Die Heuchler haben die Güter der Kirche zwar nicht im Herzen, und können als solche
zur „Legitimität“ des Amtes also auch nichts beitragen; sie können dieselbe aber auch
nicht zunichtemachen, weil dennoch allezeit wahre Gläubige da sein müssen, um deren⸗
willen der Beruf der gemischten Gemeinde seine volle Gültigkeit hat. Sie handeln viel⸗

mehr, wenn sie an der Berufung theilnehmen, nur mit als Instrumente der verborgenen

Gemeinde der Gläubigen.

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