Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — März 1912, Seite 126

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Wiſſenſchaft · Wiſſenſchaft 12

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126 Literatur.

Reimungsversuche von der Schrift allein leiten läßt, wird nicht allen Aus⸗
führungen Augustins zustimmen können, z. B. nicht seiner Lehre von der Un⸗
widerstehlichkeit der Gnade und dem Vorübergehen Gottes mit seiner Gnade an
den Nichterwählten. B.

Vierzehn Jahre Jesuit. Persönliches und Grundsätzliches. Von Graf
Paul von Hönsbröch. I. Teil: Das Vorleben. M. 5,
geb. M. 6. II. Teil: Das Ordensleben. M. 10, geb. M. 12.
Verlag von Breitkopf & Härtel, Leipzig.

Im ersten Teile dieses Werkes (310 Seiten) beschreibt Hönsbröch „Die ultra⸗
montan⸗katholische Welt, in der ich aufwuchs“. Im zweiten Teile (656 Seiten)
schildert er „Wesen, Einrichtung und Wirksamkeit des Jesuitenordens“. Der
erste Teil liegt in vierter, der zweite in dritter Auflage vor. Hönsbröch gehört
zu den ausgetretenen Papisten, die nicht bloß das Bad, sondern auch das Kind
wegschütten und mit dem papistischen Aberglauben zugleich auch alles Christen⸗
tum verwerfen. Auch im vorliegenden Buch verbirgt Hönsbröch seine radikalen
Ansichten, nach welchen er nichts mehr wissen will von christlichen Dogmen, nicht,
wie insonderheit der letzte Abschnitt (II, S. 593 f.) zeigt. Hieraus geht zugleich
hervor, daß Hönsbröch auch das eigentliche Wesen des römischen Antichristentums
nicht erkannt hat, nämlich die Lehre, daß die Seligkeit des Menschen gebunden
sei an den Gehorsam gegen den Papst statt allein an Christum und den Glauben
an ihn. Kampf für das Christentum wider das eigentliche Antichristentum be⸗
deutet also diese Schrift Hönsbröchs nicht. Wohl aber bietet das ausführliche
Werk Hönsbröchs eine lebendige Beschreibung seiner traurigen Erfahrungen im
Papsttum und insonderheit im Jesuitenorden. Zugleich liefert es ein reiches
Material zur Erhärtung der Tatsache, daß allerdings der Ultramontanismus und
Jesuitismus es überall darauf abgesehen haben, den Staat unter die Herrschaft
der Kirche zu bringen, daß sie alles, auch Religion und Moral, diesem Zwecke
dienstbar machen, und daß darum der Jesuitismus die größte Gefahr für den
modernen Kulturstaat mit seiner politischen und religiösen Freiheit bildet. Aus⸗
giebiges Material findet hier auch jeder, der sich unterrichten will über papistischen
Aberglauben, Ablaß, Rosenkranzbeten, Ohrenbeichte, Messe, die verderblichen Er⸗
ziehungs⸗ und rückständigen Unterrichtsmethoden der Jesuiten, ihre Vaterlands⸗
feindschaft, Geschichtsfälschungen, Lügen und Verleumdungen wider Luther und
die Protestanten, über den Schwindel mit ihren Gelübden der Armut, der Keusch⸗
heit und des Gehorsams, über die Moral der Jesuiten und ihre Schliche, in⸗
sonderheit die Großen, Reichen und Vornehmen dieser Welt in ihre Gewalt zu
bringen. In welchem Maße es hier in Amerika Gibbons und andern Jesuiten
gelungen ist, sich bei unsern Präsidenten und Politikern einzuschmeicheln, ist allge⸗
mein bekannt. Von der Gefahr aber, welche diese Tatsache für unser Land und
dessen Freiheit bedeutet, scheinen nur die wenigsten eine Ahnung zu haben. Wenn
es darum irgendein Land in der Welt gibt, dem Aufklärung über die Staats⸗
gefährlichkeit des Papismus und Jesuitismus nötig ist, so ist dies Amerika. Und
daß der Jesuitismus eine staats⸗ und kulturgefährliche Verbindung ist, das hat
Hönsbröch, wenngleich nicht zum erstenmal, unwiderleglich nachgewiesen.

Die philosophische Scholastik des deutschen Protestantismus im Zeit⸗
alter der Orthodorie. Von Emil Weber. Verlag von
Quelle und Meyer, in Leipzig. Preis: M. 3.50.

In der Einleitung zu dieser seiner Schrift sagt Weber: „Die Geschichte der
Philosophie, die dem Zug der neuen Zeit nachzugehen hat, vermag ihr“ Coer Schal⸗
philosophie des 16. und 17. Jahrhunderts) „kein Interesse abzugewinnen. Anders
die Geschichte der Theologie. Sie konnte an der Frage, wie geartet die Philo⸗
sophie gewesen, die im 16., vor allem im 17. Jahrhundert die protestantischen
Universitäten beherrschte, unmöglich vorübergehen. Daß die ausgebildete Dog⸗
matik der Orthodoxie nicht ohne folgenreiche Einwirkung eines philosophischen
Studienbetriebes zustande gekommen war, mußte sich der kritischen Beobachtung
aufdrängen, sobald einmal diese Dogmatik als Ganzes der Geschichte angehörte.
Dem Geschichtschreiber der Theologie konnte der Wandel nicht entgehen, der um
die Wende des 17. Jahrhunderts auch in der Philosophie der deutschen Univer⸗

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