Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 39, Nummer 3 › Seite 86

Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — März 1893, Seite 86

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Rechtfertigung · Rechtfertigung 16

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86 Eine vortreffliche Aussprache eines deutschen Theologen ꝛc.

besitze, ist ein Versuch, und noch nicht der schlechteste, das Dunkel zu lichten,
das über dieser Frage liegt. Mögen Andere es auf andere Weise versuchen,
wenn nur festgehalten wird, daß der Mensch bei der Rechtfertigung sich
ebenso passiv verhält, wie Gott activ, und daß Gott ernstlich will, daß allen
Menschen geholfen werde — beides nach der Schrift. Ich wenigstens kann
die prädestinatianisch lautenden Stellen der Schrift nicht anders verstehen
als so, daß sie bestimmt sind, jeden Synergismus bis auf die Wurzel abzu⸗
schneiden, er geberde sich nun so zahm und so demüthig, wie er wolle.
Daraus ein decreétum absolutum abzuleiten, widerstreitet nicht bloß ein⸗
zelnen Schriftworten, welche die Universalität der Gnade lehren, sondern
der biblischen Gottesidee. Aber der Synergismus muß vor ihnen freilich
die Segel streichen. Darin liegt ihre Bedeutung.

Noch viel nöthiger aber ist es, gegen die Behauptung zu protestiren,
als bestünde nun der eigentliche Rechtfertigungsact in der Eingießung irgend
welcher Qualitäten. Das war der Irrthum Osianders; das ist, wenn auch
anders gefaßt, der Irrthum Roms; das ist aber auch der Irrthum vieler
neueren protestantischen Theologen. Die gratia infusa, die doch nach der
Schrift im Rechtfertigungsacte keinen Platz beanspruchen darf, hat sich in
breitem Strome auch in unsere kirchlichen Kreise ergossen. Alles, was auch
bei uns irgendwie mystisch oder pietistisch geartet ist, ist mit der kahlen Zu—
rechnung des Verdienstes Christi nicht zufrieden, sondern es fordert noch
darüber hinaus eine Eingießung des neuen Lebens oder eine Einwohnung
Christi in den Gläubigen, ehe es sich bequemen will, an die Rechtfertigung
zu glauben. Schleiermacher hat damit den Anfang gemacht, als er die
Rechtfertigung definirte als „das Aufgenommenwerden in die Lebensgemein⸗
schaft mit Christo“, und auf dieser Spur sind ihm Viele nachgefolgt. Allein,
so fragt man, lehrt denn die Schrift nicht selbst eine solche Gemeinschaft?
Wünscht und erbittet nicht Paulus den Ephesern ααοανπε τον ρεοτον aͤr
1⁷% Foτε⁰νοε ν αιε rupaicεε πισ (3, 17.)? Bekennt er nicht von sich selbst:
+ de sν πμ⁰οιꝝ Apeαεαεαε? (Gal. 2, 20.) Nun, wer wollte leugnen, daß der
Gerechtfertigte mit seinem Heiland die innigste Gemeinschaft hat? Wer
wollte wagen, an das süßeste Geheimniß zu tasten, das aller Frommen
Freude und Wonne ist? Freilich lehrt das auch die Schrift klar und hell.
Aber nie und nirgend lehrt sie, daß die Gemeinschaft mit dem HErrn unsere
Rechtfertigung ausmacht und daß sie es ist, auf welche sich das Vertrauen
zu gründen hat, daß wir Gottes Kinder sind. Das ist eben die falsche
Lehre, welche, wie Böhl sehr richtig sagt, „zu den Tiefthälern des Osiandris⸗
mus führt“. In dem Augenblicke, wo man von der Lebensgemeinschaft mit
dem HErrn, welche wir haben sollen, in die Rechtfertigung auch nur den
tausendsten Theil eines einzigen Tropfens einmischt, sind wir „aus dem
Paradiese wieder hinausgetrieben auf den Acker des Gesetzes, der Dornen
und Disteln trägt“, und auf unsere Zustände gerade so gestellt, wie uns der
Pelagianismus auf unsere Leistungen stellt, statt auf die Gnade Gottes und

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