Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 34, Nummer 2 › Seite 54

Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Februar 1888, Seite 54

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5⁴ Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches.

Dr. Späth verstanden. Hätte Dr. Späth unter „deutscher Theologie“ die „alte gute
orthodoxe Theologie Luther's und der Bekenntnisse“ verstanden, so hätte er, um nicht
mißverstanden zu werden, etwa sagen müssen: „Gebt uns deutsche Theologie, aber nicht
die, welche ihr gegenwärtig habt, sondern die Theologie, welche vor 300 Jahren von
Luther und den Bekenntnißschriften gelehrt worden ist.“ Eine solche Bitte würde die Con⸗
ferenz freilich etwas sonderbar gefunden haben. Uebrigens scheint auch Hr. Dr. Schmucker
in dem Irrthum befangen zu sein, daß die moderne „lutherische Theologie“, wie sie z. B. von
einem Luthardt vertreten wird, eine Wiederherstellung der Theologie Luther's und der
Bekenntnißschriften sei. P.

Die Geschichte Jonas. Ueber diesen Gegenstand hat Professor Townsend in der
Plymouth⸗Kirche zu Brooklyn eine Predigt gehalten, die jetzt als Pamphlet im Druck
erschienen ist. Nachdem der Verfasser ausgeführt hat, daß sich die Errettung des Pro⸗
pheten aus des Walfisches Bauch auf natürlichem Wege nicht erklären lasse, sagte er:
„Falls diese Geschichte Jonas und viele andere, welche ein ebenso auffallendes und

wunderbares Eingreifen Gottes involviren, nicht buchstäblich wahr wäre, so wäre der

Grund unserer christlichen Religion dahin, wäre unser evangelischer Glaube ferner nicht
werth, daß man für ihn einträte, müßte ein neues Religionsgebäude entdeckt werden,
oder wir müßten hilflos und hoffnungslos ohne die Erquickungen und Tröstungen
bleiben, welche so lange die Menschheit aufgerichtet haben. In seiner Abhängigkeit von
seinen behaupteten Thatsachen unterscheidet sich das Christenthum von anderen Reli⸗
gionen. Andere Religionssysteme sind speculativ; ihre Thatsachen sind nebensächlich.
Die Thatsachen der christlichen Religion hingegen sind wirklich und stehen oben an; das
heißt, wenn Adam und Abraham nie gelebt haben, wenn Gott nicht durch Mosen das
Gesetz gegeben hat, wenn Christus eine mythische Person war, wenn er nicht gelebt hat,
nicht gestorben und auferstanden ist, dann fällt, wenigstens nach dem Urtheil eines
Menschen, der den geringsten Respect vor logischen Beweisführungen und Schlüssen hat,
das ganze Gebäude des Christenthums zu Boden. Christenmenschen müssen sich an die
Thatsachen halten oder aber consequent sein und ihr ganzes System aufgeben. Logi⸗
scherweise gibt es für einen evangelischen Christen keinen dritten Weg. Die Berichte
der Bibel und das Christenthum sind immer unzertrennlich vereint gewesen und müssen
es bleiben. Die Uebereinstimmung des Christenthums mit sich selbst und der Muth,
mit dem die natürlichen und übernatürlichen Ereignisse, welche das Alte Testament er⸗
zählt, von den Gründern des Christenthums wiederholt betont werden, zwingen zu
dem Schluß, daß die Bibel eine Einheit ist und daß, was die Erlösung der Welt an⸗
langt, Judenthum und Christenthum unzertrennlich sind. . . Und auch das ist wahr:
die behauptete Thatsache, daß Gott an Jona ein Wunder gethan habe, damit der Pro⸗
phet um so treuer die göttliche Botschaft ausrichten möchte, und daß er möchte ein pro⸗
phetisches Zeichen der Auferstehung Christi und unserer eigenen Auferstehung sein, ist
nicht unglaublicher als irgend eins der Dutzende von Wundern, welche in der Bibel be⸗
richtet sind. Wenn man eins leugnet, muß man sie alle leugnen. Die Geschichte
Jonas ist nicht unglaublicher als die Theilung der Wasser des Rothen Meers, nicht un⸗
glaublicher, als daß Elias Feuer vom Himmel gerufen hat, nicht unglaublicher als die
Erhaltung Daniels in der Löwengrube oder daß seine drei Gefährten im Feuer gewan⸗
delt sind, nicht unglaublicher als die Geschichte von Christi Tod, Begräbniß und Auf⸗
erstehung, davon des Jona Erfahrungen stets als prophetische Typen angesehen wor⸗
den sind und worauf der Glaube und die Hoffnung der ganzen christlichen Welt in
höchster Abhängigkeit beruhen.“ — Daß solche Zeugnisse jetzt mehrfach laut werden, ist
ein erfreulicher Beweis dafür, daß die rationalistische „neue Theologie“ durch ihren
Widerspruch hie und da eine entschiedene Reaction hervorruft und die Prediger nöthigt,
Farbe zu bekennen. ‚ A. G.

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