Collection › Der Lutheraner (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 76, Nummer 21 ff. › Seite 345

Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 19. Oktober 1920 ff., Seite 345

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S Eu LurheraneN

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ist, eine treue Haushälterin über Gottes Geheimnisse zu sein, und
nicht will, daß das heilige Sakrament zu einer bloßen Zeremonie
herabgewürdigt werde. Der lutherischen Kirche ist das heilige
Abendmahl wirklich ein Sakrament, ein Gnadenmittel, in welchem
Gnade und Vergebung der Sünden dargeboten und versiegelt wird
mit dem Leib und Blut Christi. Es hätte noch hinzugesetzt werden
können, daß durch Einladung oder Zulassung von Ungläubigen
oder Falschgläubigen diesen auch ein schlechter Dienst geschieht.
Denn das heilige Abendmahl ist nicht wie eine leibliche Medizin,
die man nur einzunehmen hat. und die da natürlich das wirkt,
was ihre Eigenschaft ist. Das heilige Abendmahl bietet geistliche
Güter an, die durch den Glauben angenommen werden wollen.
Wer nicht glaubt, daß im Abendmahl der Leib und das Blut
Christi wahrhaft gegenwärtig ist und ausgeteilt und empfangen
wird — und so stehen ja viele, die sich Christen nennen, auch wohl
Christen sind —, den soll man ja nicht zum heiligen Abendmahl
einladen, solange er so vom Sakrament glaubt. Denn der Apostel
sagt: wer unwürdig ißt und trinkt, der geht nicht bloß vergeblich,
ohne Nutzen und Segen, zum Abendmahl, sondern „der ist schul⸗
dig“, der versündigt sich, „am Leib und Blut des HErrn“; „der
isset und trinket ihm selber das Gericht, damit daß er nicht unter⸗
scheidet den Leib des HErrn“, indem er es empfängt, wie er auch
sonst wohl Brot und Wein ißt und trinkt, und nicht den Unterschied
macht, daß dieses Brot die Gemeinschaft des Leibes Christi ist
und dieser Kelch die Gemeinschaft des Blutes Christi. — Daß
das gemeinsame Blatt der Merger-Synoden diesen lutherischen Be⸗
scheid gibt, darf man daraus wohl schließen, daß auch in den
Kreisen, in denen der Unfug der sogenannten offenen Abend⸗
mahlsfeier im Schwange war, dieser Unfug jetzt nicht mehr statt⸗
hat? Das wäre zu wünschen. E. P.

Zu einer einzigen amerikanischen Kirche alle sogenannten
evangelischen Kirchen, das heißt, alle Kirchen, die noch Haupt⸗
wahrheiten des Evangeliums festhalten wollen, zu vereinigen,
der Plan wird immer noch verhandelt. Die Methodisten haben
sich zugunsten desselben erklärt, die Baptisten haben ihn abgelehnt.
Die Generalversammlung der Presbyterianer hat den Plan an
die einzelnen Presbyterien verwiesen, die sich bis zur nächsten
Generalversammlung darüber schlüssig werden sollen. Denen ist
der ganze Plan zur Besprechung vorgelegt. Das Glaubens⸗
bekenntnis, auf welches hin man sich zusammenschließen will, wird
in den einleitenden Worten so angegeben: „Da wir begehren teil⸗
zuhaben, als an einem gemeinsamen Erbe, am Glauben der christ⸗
lichen Kirche, wie diese denselben von Zeit zu Zeit in großen welt⸗
geschichtlichen Erklärungen dargelegt hat; da wir alle glauben an
Gott unsern Vater; an JEsum Christum, seinen einigen Sohn,
unsern Heiland; an den Heiligen Geist, unsern Führer und
Tröster; die heilige allgemeine christliche Kirche, durch welche
Gottes ewiger Ratschluß der Seligkeit verkündigt und das Reich
Gottes auf Erden gebaut werden soll; die Schrift des Alten und
Neuen Testaments, als Gottes geoffenbarten Willen enthaltend;
ein ewiges Leben; — und da wir denselben Geist haben und den⸗
selben HErrn anerkennen, dabei aber doch auch mancherlei Gaben
und Dienste erkennen, für deren Betätigung immer die nötige
Freiheit in gottesdienstlichen Formen und in den Arbeitsmethoden
bleiben muß: daher sind wir willens, uns miteinander zusammen⸗
zuschließen zu einem sichtbaren Kirchenkörper, der bekannt sein soll
als ‚Die Vereinigten Kirchen Christi in Amerika“.“ Während die
Presbyterien die Sache in Erwägung gezogen haben, hilft der
Presbyterian nach, die Beratungen in die rechten Bahnen zu leiten.
Das tut besonders ein Artikel von D. Warfield. Er führt aus:
Wenn wir uns auf der angegebenen Basis mit all den andern ver⸗
binden, dann sagen wir damit: das Angegebene ist ein genügendes
Glaubensbekenntnis; mehr ist nicht nötig, und alles ist recht, was
sich mit den Sätzen decken kann. Nach dieser Norm soll nicht bloß

— —

die Kirche weiterhin gebaut, dieser Norm gemäß sollen auch Kirchen
ausgeschaltet werden, wo sich an einem Ort mehr als eine Kirche
befindet. Da mag es nun sich ereignen, daß Leute, etwa unsere
eigenen Kinder, an einem Ort, wo der neue hohe Rat es für gut
befunden hat, eine unitarische Kirche bestehen zu lassen, eine eigene
Gemeinde bilden möchten, in der sie sich um das ganze und lautere
Wort Gottes sammeln könnten. Denen hätten wir dies dadurch
verboten und unmöglich gemacht, daß wir es ausgesprochen hätten:
Diese wenigen Sätze sind genug. Und nun führt er aus, daß in
den Sätzen freilich nichts steht, was der Christ nicht glaubt, aber
sehr wenig — und das sehr zweideutig — von dem, was der.
Christ glaubt. Er führt aus, wie der Römling und der Ratio⸗
nalist, auch der anständige Unitarier diese Sätze unterschreiben
kann, indem jeder derselben sie nach seinem eigenen Sinn auslegt.
Er zeigt dann, daß nicht einmal die Dreieinigkeit Gottes zum
Ausdruck kommt, auch nicht die Gottheit Christi und die Persön⸗
lichkeit des Heiligen Geistes; daß ferner gar nichts gesagt wird
von Christi Versöhnungstod, von der Rechtfertigung durch den
Glauben und von der Wirksamkeit des Heiligen Geistes. Er
schließt mit der Warnung: die Gefahr liege nahe, daß das Wort
„Gemeinschaft“ („Tellowship“) es manch einem antun werde.
Man möchte Gemeinschaft haben mit allen Christen, mit allen
Kirchen. Er sagt dann: Gemeinschaft (fellowship) ist ein schönes
Wort. Aber wir wollen doch vor allen Dingen die Gemeinschaft
am Evangelium. Phil. 1, 5. Wir wollen die Gemeinschaft mit
dem Vater und dem Sohne und so Gemeinschaft untereinander
haben, daß das Blut JEsu Christi, seines Sohnes, uns rein macht
von aller Sünde, 1 Joh. 1, 3. 6. 7. E. P.

Ausland.

Deutsche Missionen in Südafrika. Die Nachrichten über die
Aussichten für die Weiterarbeit der deutschen Missionen in Süd⸗
afrika lauten neuerdings recht günstig. In den Parlaments⸗
verhandlungen haben die burischen Vertreter, besonders die soge⸗
nannten „Nationalisten“, eine bemerkenswert kräftige Sprache
geführt und erkennen lassen, daß sie unter keinen Umständen ge⸗
willt sind, die deutschen Missionen preiszugeben. Dabei sind
Worte gefallen, die nach all den Verleumdungen, die die deutschen
Missionare über sich haben ergehen lassen müssen, uns wahrhaft
wohltun können. So hat zum Beispiel der Abgeordnete Tielman
Roos am 10. September den deutschen Missionaren in Südafrika
hohe Anerkennung gespendet und gegen jede Störung ihrer wert⸗
vollen Arbeit Einspruch erhoben. Die deutschen Missionare in
Transbaal und im Freistaat besäßen ein besseres Verständnis zur
richtigen Behandlung der Eingebornen als irgendeine andere
Gruppe in Südafrika; diese seine überzeugung werde von der ge⸗
samten holländischredenden Bevölkerung Südafrikas geteilt. Aber
auch General Smuts hat im Namen der Regierung entgegenkom⸗
mende Erklärungen abgegeben, und auch der Führer der sogenann⸗
ten „Südafrikanischen Partei“, auf die sich bisher Botha stützte
und jetzt sein Nachfolger Smuts, hat sich auf schriftliche Anfrage
dahin geäußert, daß er alles, was in seiner Macht stehe, tun
werde, um der deutschen Mission zu helfen, und daß nach seiner
überzeugung bei der Regierung durchaus keine Absicht bestehe, sie
zu schädigen. Dem entspricht, daß auch unmittelbare Vorstel⸗
lungen, die seitens der deutschen Missionen bei der Regierung er⸗
hoben sind, zunächst eine entgegenkommende Aufnahme gefunden
haben. Nicht als ob wir in Südafrika nun alsbald jenseits aller
Schwierigkeiten angekommen wären und nicht die Arbeit für
deutsche Missionare unter den Fortwirkungen des Krieges und
wegen der gehässigen Haltung des überwiegenden Teils der bri⸗
tischen Bevölkerung und derjenigen Eingebornen, die sich durch
sie verhetzen ließen, noch für lange Zeit mit großen Schwierigkeiten
beladen wäre und viel Weisheit und Selbstverleugnung erfor⸗

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