Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Dezember 1875, Seite 359

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lutherischen Theologie in der Lehre? 359

aus der sie schöpfen, und den gottgegebenen Kanon, nach dem sie ihre
Glaubens- und Erkenntnißarbeit immerzu normiren soll und kann. Mit
dem Worte aber die Verheißung des Geistes, der sie bei dieser Arbeit
leiten wird. Sie besitzt ferner in ihrem großen Organis mus alle die
menschlich⸗socialen Mittel und Bedingungen, durch deren Zusammenwirken
jene Lösung allein möglich wird: Vor Allem eine Fülle christlicher Persön—
lichkeiten und in diesen eine reiche Mannigfaltigkeit von Gaben und
Kräften, welche die Einheit des Glaubens und Geistes verbindet. ... Ein
weiteres, damit gegebenes Mittel sind die wissenschaftlichen Kräfte,
welche die Kirche besitzt in ihren theologisch gebildeten Lehrern und Gliedern,
weiterhin in den wissenschaftlichen Geistesrichtungen oder Schulen,
z. B. der alexandrinischen und antiochenischen in der alten, der realistischen
und nominalistischen in der mittelalterlichen Kirche. Solche Kreise stellen
das Christenthum von verschiedenen Gesichtspuncten uns dar, oder bilden
größere Complexe von christlichen Lehren eigenthümlich durch. Diese
wissenschaftliche Thätigkeit gehört mit zu den wichtigsten
Factoren der Dogmenbildung. . . . Es gibt kein Dogma, an
dessen Entwicklung dieser Factor sich nicht nachweisen ließe.
.. Aber die Kirche schließt noch größere Kreise in ihre weite Gemeinschaft

stattfindet, in der Lehre immer vor; größere hängen ab von mancherlei Entwicklungs⸗
knoten.“ (Der christliche Glaube. Reutlingen 1828. J, 11. 12.) Wenn wir nun die
Theorie von einer successiden Dogmenbildung, welche von der moderngläubigen Theologie
aufgestellt wird, erstlich eine christlich verkleidete Tochter des Rationalismus nennen,
so wollen wir den neugläubigen Theologen damit natürlich nicht imputiren, daß auch
ihnen die Dogmen nur kirchlich sanctionirte Zeitmeinungen seien; hiermit wollen wir
allein dieses sagen, daß die jetzt gäng und gebe gewordene Vorstellung, die Dogmen seien
erst die Resultate geschichtlicher Bewegungen, rationalistischen Ursprungs sei. Daß auch
die Römischen das allmälige Entstehen von Dogmen lehren, bedarf keines Beweises;
haben wir doch noch vor wenig Jahren das Schauspiel erlebt, daß der gegenwärtige Pabst
die bis dahin in der römischen Kirche für eine offene Frage geltende Lehre von der un⸗
befleckten Empfängniß der heiligen Jungfrau Maria für ein Dogma öffentlich erklärte
und für alle seine „Gläubigen“ nun erst verbindlich deeretirte;“*) und gegenwärtig schickt
sich, wie verlautet, der angebliche Stuhlerbe Petri an, seine Kirche in Decretirung seiner
eigenen Infallibilität abermals mit einem neuen Dogma zu bereichern. Wohl sind nun
zwar die modernlutherischen Theologen weit davon entfernt, der römischen Kirche oder gar
dem Pabste die Macht zu vindiciren, neue Glaubensartikel zu ereiren; aber was ist die
Theorie, daß sich die Dogmen dadurch nach und nach erst bilden, daß sich über gewisse
Puncte ein „einmüthiger Consensus“ herausbildet, oder daß die Kirche darüber endlich
„gesprochen“ und „entschieden“ hat, anders, als eine protestantisch maskirte Schwest er
des Romanismus?

*) Bekannt ist, daß die Papisten u. a. auch von der Transsubstantiation ausdrücklich sagten, die⸗
selbe set erst seit dem im Jahr 1215 gehaltenen Lateran⸗-Coneilium ein Dogma. Der Engländer Gutbertus
Tunstall bekennt, „daß vieses Dogma erst im Lateran⸗Concilium sanetionirt und bestätigt worden, und daß
es vor jener Zeit jedermann frei gestanden habe, durchaus unbeschadet des Glaubens die entgegengesetzte
Meinung zu hegen“. (De euchar. lib. 1. P. 45.) Gerhard, welcher dies in seiner Confessio cath.
citirt, bemerkt hierbei: „Sie erkennen an, daß die Transsubstantiation des beistimmenden Zeugnisses der

primitiven Kirche entbehre, also ist es kein katholisches und apostolisches Dogma.“
(fol. 1143.)

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