Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Dezember 1875, Seite 360

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360 Was ist es um den Fortschritt der modernen lutherischen Theologie ꝛc.

ein: die christlichen Völker. Obwohl in die Kirche eingegangen, be⸗
halten sie doch ihre natürliche nationale Eigenthümlichkeit und sind kraft der⸗
selben, oder vielmehr durch göttliche Providenz berufen und befähigt, in die
Mitarbeit am Reiche Gottes einzutreten, jedes an seinem Theile, wenn seine
Zeit gekommen ist. Diese Mitarbeit hat nun freilich noch ganz andere Ziele,
als die Dogmenbildung, kommt aber doch auch ihr zu gute. Wer möchte

z. B. verkennen, daß der griechische Volksgeist zur Entwickelung der
theoretischen speculativen Elemente, der des römischen Volkes zur Durch
arbeitung der praktisch ethischen vorzugsweise geeignet war.“*) ... Diese
Arbeit ist eine der größten und schwersten, die dem christlichen Geiste jemals
obgelegen ist, eine wahre Riesenarbeit, die nur unter Daransetzung der besten
Kräfte zu Stande kommen konnte. Ja, setzen wir hinzu, es reichte zu ihrer
Bewältigung nicht einmal die Thätigkeit Einer Periode hin, es bedurfte der
fortgesetzten Arbeit vieler Jahrhunderte. . . . Was die gesammte Kirche auf
diesem Wege vollbracht hat, ist zwar noch keineswegs die Vollendung, doch
aber die Fortführung des von der alten Kirche begonnenen Baues bis zu dem
Puncte, den die Bekenntnißschriften unserer Kirche bezeichnen.““) ... Der
gegenwärtigen Zeit ist es vorbehalten, die Lehre von der Kirche, mit den
unterdessen gewonnenen Resultaten aufs neue durchzuarbeiten und damit zu⸗
gleich die ganze Errungenschaft der Vorzeit zu recapituliren und zu vertiefen,
zum Abschluß zu bringen; eine Aufgabe, in deren Lösung sie jedoch erst be⸗
griffen ist. “*) .. . Sein Resultat“ (das Resultat des abschließenden
Kampfes mit dem Irrthum) „ist das fertige Dogma. An ihm hat und
in ihm findet die Kirche den adäquaten Ausdruck für ihre Heilserkenntniß.
Deshalb wird das Dogma immer auch, früher oder später, zum Symbol.

*) Hält man die Definition eines Dogma's fest, welche die modern⸗lutherische Theo⸗
logie gibt, so hat das oben Gesagte allerdings eine gewisse Wahrheit. Hieraus folgt aber
nicht, daß man also den neueren Theologen das Vergnügen lassen sollte, was sie in ihrer
Theorie von der allmäligen Dogmenbildung finden. Denn die Consequenzen, welche sie
daraus ziehen, zeigen nur zu deutlich, daß sie im Grunde nicht etwa nur ein allmäliges
Entstehen des fixirten adäquaten „begrifflichen Ausdrucks“ oder der „termini
ecclesiastici“, sondern zugleich des Inhalts der Dogmen selbst, was die bewußte Er⸗
kenntniß (eognitio explicita) derselben betrifft, das „Werden der Wahrheit“, obwohl
der angeblich aus der Schrift geschöpften oder doch durch dieselbe normirten, lehren.
Unvermerkt schieben sie ihrem Begriffe von dem so genannten kirchlichen Dogma den des
biblischen Glaubensartikels unter.

) Diese unsere Bekenntnißschriften berufen sich aber durchweg darauf, daß ihre
Lehre keine andere, als die der alten Kirche sei. Man vergleiche nur z. B. den Schluß
der 21 Lehrartikel der Augustana und den „Catalogus testimoniorum cum seripturae,
tum purioris antiquitatis“, welchen Chemnitz und Andreä der Concordienformel bei⸗
gegeben haben.

s) Wären wirklich nur die symbolisch fixirten „fertige Dogmen“, wie wenig fertige
Dogmen hätte dann die Urkirche bis zum Nienenum und die alte Kirche bis zur
Augustana gehabt! Ja, hiernach hat die Kirche schon 1800 Jahre bestanden ohne eine
cognitio explicita ihrer selbst!

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