Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — April 1901, Seite 119

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Leiden Chriſti 9

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Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches. 119

ihr eigenthümliches Gepräge verleiht. Man kann dem fleißigen Kirchgänger nicht
nachsagen, daß er sein natürliches rhythmisches Gefühl verloren habe — denn das
ist dem Menschen angeboren —, es ist lediglich die Gewohnheit, die ihn das Un⸗
natürliche nicht mehr empfinden läßt; ja, im Gegentheil, ihm erscheint jetzt die Un⸗
natur als das Natürliche. Es ist nur der gewohnheitsmäßige Schlendrian, der der
Einführung des rhythmischen Gesangs im Wege steht, und bei dem heißen Kampfe
um dies erstrebenswerthe Gut zeigt sich gar oft, was Prof. Kretzschmar in Bezug auf
die Opposition gegen den rhythmischen Gesang treffend bemerkt: „Wir Deutschen
besitzen das furchtbare Talent, für die offenbarsten Albernheiten immer tiefsinnige
Beziehungen und eingebildete Vortheile ausfindig zu machen!“ Gebt uns den rhyth⸗
mischen Gesang wieder, daß unsere Choralgesänge endlich aufhören, weiter nichts zu
sein als eine Folge langgezogener Töne von ermüdender Monotonie.“ — Bekannt⸗
lich ist in der Missouri-Synode der rhythmische Gesang fast allgemein, und zwar
ohne Anwendung von Zwang, eingeführt. Es gibt übrigens Leute in America,
die den rhythmischen Gesang gerade deshalb nicht wollen, weil er „missourisch“ sei.
Um Kleines mit Großem in eine Reihe zu stellen — denn die Singweise ist ein
Mittelding —: es heißt nun nach und nach alles ursprünglich Lutherische
„missourisch“. Die lutherische Lehre von der heiligen Schrift, von der Kirche
und vom Predigtamt, von der Bekehrung und von der Gnadenwahl ꝛe. geht jetzt in
America und fast in der ganzen Welt unter der Benennung „missourisch“. Neulich
nannte sogar jemand den Satz, daß die Ehe mit des verstorbenen Weibes Schwester
in der Schrift verboten sei, eine „missourische“ Lehre. Mit der Geschichte steht unser
„geschichtliches Zeitalter“ auf sehr gespanntem Fuße. F. P.

Zu den vielgepriesenen Fortschritten, welche das neunzehnte Jahrhundert auch
in der Theologie gemacht habe, rechnet“The Congregationalist“' auch dies, daß
man die Bibel nicht mehr ansehe als Gottes Offenbarung, sondern als Literatur,
als den Bericht von Gottes Offenbarung, und daß man sich nicht mehr berufe auf
das Wort der Schrift, sondern auf den persönlichen Christus. Er schreibt: „Vor
hundert Jahren war die Schrift ein hartes und festes Gesetzbuch, gleichsam der Sitz
der Autorität, das nicht zusammen mit dem anderen Buche Gottes, der Natur, ge⸗
lesen, sondern aus sich selber erklärt werden müsse. . . . Jetzt wird die Schrift
nicht mehr betrachtet als Gottes Offenbarung, sondern als der
Bericht von Gottes Offenbarung, als die Geschichte der langen göttlichen
Pädagogie unseres Geschlechtes, als die Geschichte der Offenbarung Jesu und was
ihr voraufging, welcher Jesus, nicht das Buch (er hat kein Buch ge⸗
schrieben), der Eine, höchste Meister ist. Darum studiren wir die Bibel
als Literatur, vorzüglichste Literatur, und zwar in Verbindung mit dem Buch der
Natur, und richten unser Leben ein nach dem Muster Christi, den die
Bibel abmalt.“ — Mit den beiden Sätzen: „Die Schrift ist nur die Urkunde der
Offenbarung“ und: „Christus, nicht das Bibelbuch ist der Eine, höchste Meister“
wird jetzt oft gegen die christliche Theologie, welche im inspirirten Wort der Schrift
ihre alleinige Quelle und Norm erblickt, operirt. Der erste Satz: „Die Schrift ist
nur die Urkunde der Offenbarung“, soll besagen, daß die Schriften der Evange⸗
listen und Apostel die Ansichten wiedergeben, welche die menschlichen Schreiber sich
selbst von der Offenbarung Gottes in Christo gebildet hatten und daß deshalb nicht
das inspirirte Wort der Schrift Quelle und Norm der Theologie sein könne, viel⸗
mehr kritisch festgestellt werden müsse, was von dem Worte der Schrift haltbar sei
und was nicht. Letzte Quelle und Norm der Erkenntniß ist dann selbstverständ⸗
lich die Vernunft. Und auch der zweite Satz: „Nicht das Bibelbuch, sondern der
persönliche Christus ist der Eine, höchste Meister“, ist nur ein Schafspelz für den⸗

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