Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 62, Nummer 3 › Seite 106

Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — März 1916, Seite 106

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106 Reden des synoptischen JEsus über sein Erlösungswerk.

nistischen Synkretismus; am Ende schroffe Verneinung desselben. Und
wer hat das zuwege gebracht? Paulus durch Einführung des „Men⸗
schen“ Jesus. (Dunkmann, S. 67 f.) In einem später erschienenen,
zweiten Teil seines Buches hat Drews seine Ansichten bedeutsam er⸗
gänzt und dem ersten mythologischen Teil der „Christusmythe“ einen
nur hypothetischen Charakter zu verleihen gesucht.

„So kam es zur Bildung eines den heidnischen Erlöserdramen
analogen, aber stofflich nicht aus diesen, sondern naturgemäß [l] aus
alttestamentlicher Weissagung geschöpften Erlöserdramas des leidenden
und sterbenden Messias.“ Also: „Ein geistbegabter und literarisch
gebildeter Gläubiger schuf ein dichterisches Kunstwerk“, das Evangelium,
zunächst im Lapidarstil, aus dem dann die drei Evangelien später ent⸗
standen sind. Der Jesus der Synopse ist demnach eine „Vergeschicht⸗
lichung eines ursprünglich religiösen Mythus“. Der innerste Gehalt
der christlichen Religion sei der ideale Christus, das ist, die Idee des
Menschen, des leidenden, unterliegenden und wiederauferstehenden
Menschen, als des Sohnes Gottes. Der Vernunftgehalt der wahren
Religion komme darin zum Ausdruck; die einzelne menschliche Persön⸗
lichkeit sei es nicht, die Wert und Bedeutung in der Religion habe, son⸗
dern die Idee, eben die Idee von der sich selbst erlösenden Menschheit
Gottes. „Es ist ja gerade der Zweck der Religion, den Menschen von
der Weltabhängigkeit und damit auch von der Abhängigkeit und Bedingt⸗
heit des zeitlichen Daseins zu erlösen. — Das Individuum wehrt sich
darum in der Religion gerade der Geschichte, es schüttelt sie — nach
einem zitierten Wort Boussets — ab, um selbst zu leben.“ Die ganze
Geschichte hat in der Religion nur den Wert des Symbols. Im Grunde
ist die Christusmythe nichts anderes als eine „eminent philosophische
Frage. In ihr spiegelt sich der Kampf zweier entgegengesetzter philo⸗
sophischer Weltanschauungen wider“.

In solcher Weise arbeiten die heutigen „wissenschaftlichen“ Theo⸗
logen, und es muß zugegeben werden, daß zu solchen Konstruktionen
allerdings viele Kenntnisse aus dem Profangebiet und ein gut Teil eigene
literarische Schöpferkraft gehört. Diese Kunst ist gegenwärtig so be⸗
rühmt, daß selbst Theologen, die sich annoch, wenn auch nicht als
orthodoxe, so doch als positive bezeichnen, meinen, das Schifflein ihrer
Theologie wenigstens in dem Kielwasser der Religionsgeschichtlichkeit
fahren lassen zu müssen. Für uns aber ist und bleibt auch dieser neueste
Kampf auf dem Gebiete der Theologie ein „Gezänke der falschberühmten
Kunst“. Wer sich hierüber noch mehr informieren will, kaufe sich höch⸗
stens die zwei oben angeführten Hefte von Dir. Dunkmann und von
Pfarrer Noll. Im übrigen werden wir uns der Kritik D. Schlatters
anschließen, die er Prof. Seeberg, der, obwohl einer der vornehmsten
unter den pofitiben Theologen Berlins, doch auch Religionsgeschichtler
sein zu müssen glaubte, zuteil werden läßt. (Vgl. L. u. W. 1914, S. 31 0.)
Sie lautet: „Aus dem Standpunkt Seebergs ergibt sich der seltsame

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