Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — September–Oktober 1889, Seite 279

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Erkenntnisquelle

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festgehalten gegen die Kritik Herrn P. Lieberknechts ꝛc. 279

bei ihm wirkt. Es ist der verhängnißvolle Irrthum der modernen Theo⸗
logie, daß nicht das geschriebene Wort, sondern die „innere Erfahrung“,
die „erleuchtete Vernunft“, „das christliche Bewußtsein“ die nächste Quelle
der christlichen Theologie sei. Die gesammte moderne „wissenschaftliche
Theologie“ ist wesentlich Enthusiasmus. Schwärmerthum, Pabstthum und
moderne Theologie stehen, auch was das principium cognoscendi der
Theologie anlangt, auf dem gleichen Boden.

Herr P. Lieberknecht erinnert daran, daß es nöthig sei, „gegen die
eigene Unfehlbarkeit vorsichtig zu wachen“. Diese Erinnerung ist immer
am Platze. Auch die Synodalconferenz hat sich daran erinnert. Es heißt
ja in ihrem Protokoll: „Der Pabst behauptet, er für seine Person sei
unfehlbar, ohne, neben, ja, wider Gottes Wort. Wir gestehen zu,
daß wir persönlich irren können, ja, daß wir, wenn es auf uns ankommt,
nur irren können. Aber in der Lehre irren wir nicht, sondern sind wir
unfehlbar, insofern und weil wir auf Gottes Wort stehen, wie
es lautet. Wir reden, wie Gottes Wort redet.“ Aber Letzteres ist's nun
gerade, was Herr P. Lieberknecht ansticht und ihn veranlaßt, uns vor
unserer „eigenen Unfehlbarkeit“ zu warnen. Doch welche Perspective er⸗
öffnet er uns mit seiner Warnung? Wenn ein Christ dann noch nicht un⸗
fehlbar gewiß sein soll, daß er die Wahrheit habe, wenn er auf Gottes
Wort steht, wie es lautet, dann, nun dann — hört eben Alles auf!
Zweifeln, daß man die Wahrheit habe, wenn man auf Gottes Wort steht,
wie es lautet, heißt daran zweifeln, ob Gottes majestätisches Wort Wahr⸗
heit sei. Jemand zum Zweifeln verführen wollen, ob er die Wahrheit habe,
wenn er auf Gottes Wort steht, wie es lautet, heißt Jemand zum Zweifeln
an Gottes Wort bewegen wollen. Nein, wer auf Gottes Wort steht, wie
es lautet, der darf nicht nur, der soll gewiß, unfehlbar gewiß sein, daß er
nicht irre. Es gibt hier nur eine Instanz. Diese würde lauten: „Ich gebe⸗
zu, daß Jemand der Wahrheit gewiß sein kann und soll, wenn er auf
Gottes Wort steht. Aber Niemand kann ganz gewiß sein, ob er auf Gottes
Wort stehe.“ Da hört wiederum nicht weniger als Alles auf! Dann
gibt's überhaupt keine Gewißheit. Dann wollen wir wenigstens ehrlich
sein und bekennen, daß Pilatus mit seiner Frage: „Was ist Wahrheit!“
die rechte Religion bekannt habe. Wenn Niemand gewiß wissen kann, ob.
er auf der Schrift stehe oder nicht, dann ist uns die ganze Schrift nichts
nütze. Dann ist die Schrift nicht unseres Fußes Leuchte und ein Licht auf
unserem Wege. Dann hätte Gott in der Schrift den Menschen nicht das,
Heil offenbart, sondern in derselben den Menschen Räthsel aufgegeben,
die Niemand sicher lösen könnte. Wollte Jemand trotzdem noch einer An⸗
zahl Lehren, ja, wohl gar der meisten Lehren „unerschütterlich gewiß“ sein,
wie Herr P. Lieberknecht von sich behauptet, dann müßte er in sich selber
eine Quelle der Gewißheit tragen, dann müßte er selber unfehlbar sein.
So fällt der Vorwurf der „eigenen Unfehlbarkeit“, welchen die moderne

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