Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Januar 1910, Seite 21

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aus dem Jahre 1515/16.“ 21

Pflichterfüllung der persönlichen Liebhaberei nach, man läßt sich nicht vom Wohl
des andern leiten, sondern auch wenn man Gutes tut, übt man es, weil es
einem Spaß macht (I. 7; II. 94½, in letztem Grunde Egoismus: wir sind Par⸗
tikularisten, weil wir das Gute in die Enge unserer selbstsüchtigen Zwecke hinein⸗
zwängen; es fehlt uns der Blick ins Universale, Gott oder der Menschheit zu—
liebe zu handeln (II. 184/. Es wäre unsere Pflicht, ähnlich wie sich Christus
seiner Macht, Weisheit und absoluten Güte entäußert hat, so auch unsere Tugend
und Gerechtigkeit zu verbergen II. 13). Bei der Behandlung des Römerbriefs,
in dem den pharisaischen Verirrungen so energisch zu Leibe gegangen wird,
mußte Luther Schritt auf Schritt sich mit denen auseinandersetzen, qui sibi
justi videntur. War doch die ganze Epistel des Paulus nicht an offenbare
Sünder, sondern gerade an die, die durch ihre Werke selig zu werden vertrauten,
gerichtet (II. 29). Mir taller Klarheit ergab sich nun aber auch aus dem gleichen
Römerbrief nicht nur die Negation, die Kritit an der vulgären „Gerechtigkeit“,
sondern auch die Position: die justitia Dei. Man kann darüber streiten, zu
welchem Zeitpunkt ihm das tröstende Licht der bekannten Römerstelle (Röm. 1, 17)
von der Offenbarung der Gerechtigkeit Gottes aufging — Ficker vermutet in sei—⸗
nem Vorwort auf Grund einer Melanchthonschen Außerung, Luther habe zuerst
über den Römerbrief, dann über den Psalter gelesen, eine sehr frühe Beschäf⸗
tigung mit dem klassischen Spruche — daß aber die Entdeckung, wie das ge—
fürchtete Wort von der justitia Dei den süßesten Trost enthielt, für den Refor⸗
mator geradezu bahnbrechend war, steht fest. Nach Luthers eigenem Geständnis
bildete Augustins Verständnis der Gerechtigkeit Gottes, wonach diese nicht als
eine Gerechtigkeit, qua Deus justus est, sondern als eine, qua induit homi-
nem, cum justificat impium, aufzufassen ist (I, 32), die Brücke für die neue
Erkenntnis. Es ist eine objettive, von außenher kommende (extranea), vom
Himmel her stammende Gerechtigkeit, die uns rettet, nachdem unsere eigene innere
Gerechtigkeit unter dem scharfen Reagenzmittel der absoluten Forderung des
Gesetzes uns zerflossen ist (II, 2). Den aus unserm Gewissen stammenden an⸗
klagenden Gedanken treten gegenüber die entschuldigenden, die auf Christus sehen
und sich daran halten: „Dieser hat für mich genuggetan; er ist gerecht, er ist für
mich gestorben, er har seine Gerechtigkeit zur meinen gemacht und meine Sünde
zur seinen. Nun bin ich frei“ (II, 44). So sind die Heiligen immer Sünder,
nämlich innerlich, und immer werden sie zugleich gerechtfertigt, nämlich äußerlich
in der Schätzung Gottes, der sie trotz fattischer Sündhaftigkeit für gerecht an⸗
sieht (II, 104). Nicht am Sein (esse rei), an irgendeiner sittlichen Beschaffenheit,
die der Mensch auf zuweisen hat, wie die Scholastiker wollen, liegt die Gerechtig—
keit, sondern an dem gnädigen Blick Gottes, der den Sünder um des Betennt⸗
nisses seiner Ungerechtigkeit und um der Anrufung der Gerechtigteit Gottes
willen als gerecht gelten lassen will (II, 121). Wir sehen in den letzten Sätzen
zugleich den in der Scholastik geläufigen Begriff der acceptatio Gottes, der
Luther besonders bei seinem Lehrer Oecam häufig begegnet, hereinspielen, mit
dem Unterschiede aber, daß die Annahme, die der Sünder bei Gott findet, durch
Christus vermittelt ist. Propter Christum Deus acceptat (II, 124)1 Natur⸗
gemäß hat nun diese Gerechtigkeit, um nicht auf Mutwillen gezogen zu werden,
zugleich eine subjektive Seite. Die Atomistit der Werkheiligteit ist abgetan.
Sie kann nicht als das rechte Verhalten des Subjekts in Betracht kommen.
Der HErr sieht eher auf die Person als auf den Dienst. Nicht durch Recht⸗
handeln wird man gerecht — hier wird ein tadelnder Blick auf die Ethik des
Aristoteles geworfen, der behauptet: justitia fit ex actibus (II, 14) —, sondern

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