Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Januar 1910, Seite 28

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28 „„ Der neuentdeckte Römerbriefkommentar Luthers

ihm geraten hätte: „Heiligster Vater, die römische Kirche ist nicht so heilig, daß
sie nicht noch Schlimmeres verdiente, als die Venetianer ihr antun. Ertrag's;
es ist der Wille Gottes.“ Aber jener sagt: „Nein, nein, wir wollen unser Recht
verfolgen.“ „Du aber, Fürst Friedrich (der Weise), bist von einem guten Engel
behütet, wenn du dies erkennst. Wieviel Unrecht ist über dich ergangen, mit wie
gerechtem Anlaß konntest du Krieg führen; du duldetest es, warst ruhig, ich weiß
nicht ob mehr aus ehrlicher Sündenerkenntnis oder aus Furcht vor zeitlichem
Schaden“ (II, 272). Die Anwendung der mystischen Grundsätze der Gelassenheit
im öffentlichen Leben mögen uns zu weitgehend erscheinen! Sie werden aller⸗
dings dadurch eingeschränkt, als sie nur gelten in eigener Sache. Persönliche
Rechtsnachteile soll der Fürst über sich ergehen lassen; dagegen darf er nicht dul⸗
den, daß seinen Untertanen unrecht getan wird. Hier muß er Richter sein an
Gottes Statt (II, 275). In der Verehrung seines Landesherrn ist übrigens
Luther nicht blind. Er tadelt an ihm wie den „Offizialen“, daß sie sich manch⸗
mal nicht finden lassen, wenn man sie in einer Sache angeht. Sie lassen sich ent⸗
schuldigen, sie seien mit anderem beschäftigt, mit dem Gebet oder Gottesdienst,
während sie gerade dafür da sein sollten, was Gott ihnen in den Weg schickt
(II, 287). Begreiflich aber ist, daß sich das Hauptinteresse Luthers auf die kirch⸗
lichen Zustände konzentrierte. Er hatte wohl in seiner Stellung als Provinzial⸗
vikar Gelegenheit, sich darüber einen weiteren Blick und ein zutreffendes Urteil
zu bilden, als es ihm von der Klosterzelle aus möglich gewesen wäre. Die Praxis
korrigiert vielfach die Theorie. So kann man auch an Luther beobachten, daß
das Leben ihm die unbedingte Durchführung des Demutsideals nicht gestattete.
Er nennt es eine törichte Demut, sich als Ordensvorgesetzter mit allen gemein
zu machen und auf familiären Fuß mit den Untergebenen zu treten. Damit
schwindet die Autorität des von Gott übertragenen Amtes. Man braucht darum,
wenn man den Respekt aufrecht erhält, nicht gleich ein Tyrann zu werden.
Majestas und humilitas bedarf man zur Amtsführung, und dementsprechend
muß der Untergebene mit Furcht und Liebe an den Oberen heraufsehen (II, 3.4).
Diese Achtung, die Luther den kirchlichen Vorgesetzten grundsätzlich entgegenbringt
— es mag sich damit so verhalten, wie er auch den weltlichen Obrigkeiten gegen-⸗
über, die ihre Macht mißbrauchen (inordinatae potestates), um ihrer göttlichen
Vollmacht willen Gehorsam zu leisten fordert (I. 116) —, hindert den Reformator
nicht, sich zum Sprachrohr der Klagen gegen die „praelati“ zu machen. Mit
der weltlichen Obrigteit ist's immerhin noch besser bestellt als mit der geistlichen.
Jene halten wenigstens die Moral aufrecht. Diesen ist die Sittlichkeit des Volkes
gleichgültig, und das einzige, wofür sie sich ins Zeug legen, sind die Freiheiten,
Privilegien und Rechte der Kirche. Kein Wunder, stecken sie doch selber tief in
den Lastern. Selbst ein Toller müßte sich über diese verkehrte Welt aufregen,
in der ein ehrgeiziger, habsüchtiger oder wollüstiger Bischof einen Laien um einer
halben Florene willen mit allen Bannflüchen schikaniert (fatigare). Die Kinder
auf der Gasse wissen von diesen Zuftänden; so oft wiederholen sich die Skandale.
Diese Prälaten gleichen den Hohenpriestern, die Paulus übertünchte Wände
nennt, die da sitzen und richten die Gesetzesübertreter, während sie selbst die
schlimmsten Gesetzesbrecher sind (Apost. 23, 3). Hätten sie einen Richter über sich,
so wären sie wenigstens vorsichtiger (II, 300. 31). So hat auch Papst Julius II.
mit Feuer und Schwert gegen die Venetianer um weltlicher Dinge willen ge⸗
wütet. Aber keine Sünde war die moralische Verrottung der Kurie! Schon
Bernhard klagt über solche Bischöfe, die um Großes, das heißt, um die Seel⸗
sorge, kleine Sorge und um Kleines, das heißt, Irdisches, große Sorge tragen

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