Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 58, Nummer 11 › Seite 493
Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — November 1912, Seite 493
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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Wiſſenſchaft · Schöpfung 9
Die Assyriologie und das Alte Testament. 493
scheben, als daß der Apostel Paulus an drei verschiedenen Stellen
heidnische Dichter zitiert. Ja, selbst wenn alle die von Gunkel in
seinem Buch behandelten Stellen von einem Drachenkampf Jahwes
wirklich Anspielungen wären auf den babylonischen Mardukkampf, so
würde das die religionsgeschichtkiche Prärogative des Alten Testaments
nicht im geringsten beeinträchtigen. Das würde dann nur besagen,
daß die alttestamentliche Voesie bei der Beschreibung der Allmacht
Jahwes ihre Farben der orientalischen Muthologie entlehnt hat. Aus
solchen Bildern weiitragende historische Dedukrionen machen zu wollen,
verrät Geschmacksverirrung und Mangel an literarischem Sinn und
Verständnis. Es ist wohl zu beachten, daß alle die genannten Stellen
poerischer Natur sind. Ein kalter, bloß historischer Sinn kann ihnen
nicht gerecht werden. Gewiß, wirft man die ganze alte orientalische
Welt von vornherein in einen Topf, sucht man von vornherein alles
aus einer Urauelle abzuleiten, tritt man mit dem Axiom, daß Babel
der einzige Kulturherd für ganz Vorderasien gewesen sei, an die Be⸗
urteilung der biblischen überlieferung heran, so stehen die Resultate
fest, ehe die Untersuchung beginnt. Daher denn auch die verschiedenen
Ergebnisse bei den Stellen, die wir jetzt vor uns haben. Doch zurück
zur Sache!
Wenn wir zugegeben haben, daß die beiden Hiobstellen mythische
Anspielungen enthalten, so ist damit noch nicht bewiesen, daß Rahab
der babylonischen Tiamat entspricht. Budde nimmt das als ausge⸗
macht an. Rahab ist „der kosmogonische Drache, die Tiamat des Zwei⸗
stromlandes. . . . Die Rolle des babylonischen Marduk ist einfach auf
Jahwe übertragen“. (Kommentar zu Hiob.) Davidson faßt die Sache
allgemeiner auf. Er bemerkt zu Hiob 9, 13: „Rahab is the sea, the
monster of the sea. In the poetical naturé-myth. this stormy sea,
assaulting heaven with its waves, was personified as à monster leadling
his helpers on to wage war with heaven, but was duelled by the
might of God.. . . That the poct makes use of the floating frag-
ments of superstition and mythology still existing in theé popular
mind has nothing surprising in it.“ (Commenlar) on Joh.) Uhnlich
Delitzsch in seinem Hiobkommentar, der aber unter Rahab und seinen
Helfern titanische gottfeindliche Mächte im allgemeinen versteht. Sehr
auffällig ist gerade bei diesem Vers der Ausdruck „Helfer Rahabs“,
der dem babylonischen Ausdruck „Helfer Tiamats“ im Schöpfungsepos
nende Drache (Leviathan) mit dem Meer nichts zu schaffen hat, folglich auch in
keinem Zusammenhang steht mit dem „Chaosdrachen“, so ändert Gunkel einfach
di, Tag, in d, Meer, um! Ahnlich wie an unserer Stelle wird auch Kap. 26, 13
die Verduntelung der Sonne auf einen Himmelsdrachen zurückgeführt. Dieser
Drache wird durchbohrt, und die Sonne kommt wieder zum Vorschein. Das ist
mythologische, man könnte fast sagen, poetische Sprache. The Origin of this
mytholog is probably nothing else than n stroke of the imagination, vhich
turned the dark cloud or the eclipsing sbadow into a huge dragon.“ (Da⸗
vidson, Booh of Job.)
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