Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — August 1916, Seite 384

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384 Kirchlich-Zeitgeschichtliches.

Bildung, die der modernen Gegenwart Rechnung trägt, zustande bringen,
um sie der christlichen Kirche des Westens als wesentlich asiatisches Produkt
entgegenzustellen. Zu diesem Zweck fanden nicht nur Zusammenkünfte bud⸗
dhistischer Würdenträger aus Japan, China, Indien und Siam in Tokio
statt, sondern es bereisten auch japanische Buddhisten Ost⸗/ Süd⸗ und Mittel⸗
asien, um ihren Bestrebungen den Boden zu bereiten. In Indien war schon
durch die Mahabodhi Society vorgearbeitet worden. Den Bestrebungen des
„Kulturbundes“ kam ganz unerwartet ein besonderer Umstand zustatten.
Seit dem Jahre 1898 war man in China daran, den oft bedeutenden Grund⸗
besitz buddhistischer Klöster einzuziehen und ihn zur Errichtung moderner
Schulen zu verwenden. Diese Maßregel ist in der chinesischen Geschichte
nichts Neues, wie De Groot in seinem zweibändigen Werke über „Sekten⸗
wesen und religiöse Verfolgung in China“ reichlich dargelegt hat. Man
wird auch weder vom moralischen noch vom gesetzlichen Standpunkt aus es
den Konfuzianern Chinas verdenken können, wenn ihnen in dem dicht⸗
besiedelten Land die ausgedehnten Ländereien der „Toten Hand“ und das
darauf schmarotzende Mönchstum immer ein Greuel gewesen ist. Aber so
faul und verlumpt im allgemeinen das buddhistische Mönchstum in China ist,
als es ihm an den Kragen oder, besser, an den Bauch gehen sollte, wußte es
doch einmal seinen Denker zu gebrauchen. Und wie? Als in Hanghow in
der Provinz Chekiang, der Nachbarprovinz von Fukien, auf einem Teil eines
Tempelgrundstücks eine Gewerbeschule errichtet werden sollte, wurde plötzlich
das Unternehmen dadurch vereitelt, daß die Mönche sich unter den Schutzm
der reichen und großen „Kirche“ der „Hongwanji“ stellten, das heißt, unter
den Schutz der japanischen Staatskirche, denn dazu hat sich der „Tempel des
ursprünglichen Gelübdes“ tatsächlich gestaltet. Das verursachte natürlich in
ganz China ziemliche Erregung. Der „Sen Pae“, das angesehene Organ
des gemäßigt⸗fortschrittlichen Literatentums, führte aus, daß buddhistische
und taoistische Klöster schon immer in China nicht bloß Stätten sinnlosen
Aberglaubens und frivoler Betrügereien gewesen seien, sondern auch Höhlen
des Lasters und der Unzucht, gerade wie im Abendland. Aber was tat man
auf seiten des „Kulturbundes“? Man antwortete nicht nur im Organ des
Bundes, dem „Tung Wen Hu Pao“, in ganz diplomatischer Weise, sondern
man machte sogar noch dazu den Gegner ganz mundtot, indem man ihn —
aufkaufte! Wer muß da nicht an ähnliche Praktiken einer nahe verwandten
Kirche in Amerika und anderwärts denken? Aber wie kann der Buddhismus
jemals hoffen, das vollständig berechtigte Vorurteil der Konfuzianer gegen
das unproduktive Zölibat und die Verneinung des Grundprinzips der kind⸗
lichen Pietät zu überwinden? Antwort: Der Buddhismus übertrifft, was
Wechselhaftigkeit betrifft, noch weit, weit das sprichwörtliche Chamäleon.
Er hat schon mehr als einmal nicht nur die Hautfarbe gewechselt, sondern
sein ganzes Wesen. Auch die „Kirche“ der „Hongwanji“ ist bereit, in dieser
Hinsicht alles mögliche zu tun, indem sie das Zölibat beseitigt, die Würde der
kindlichen Pietät betont und Konfuzius mitsamt seinen Schülern bis in den
Himmel preist. Da aber schließlich japanischer Buddhismus und chinesischer
Konfuzianismus eines Geistes Kinder sind, so wird man trotz alles Kriegs
und Kriegsgeschreis doch nur erwarten dürfen und müssen, daß sich die beiden
die Augen nicht aushacken werden. Man wird schon einen Weg zur Einig⸗
keit finden, soweit dies innerhalb des Reiches der Finsternis nötig und nützlich
erscheint. Missionsbriefe.)

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