Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — August 1916, Seite 349

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Wunder

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geschichtswissenschaftlich genügend bezeugt?“ 349

1 Kor. 15, 14—19). Weder hätte er dann die Urapostel, noch hätten
diese ihn als Bruder anerkennen können (vgl. 15, 34; Gal. 1, 8. 9;
Röm. 16, 17. 18). Er hätte dann nicht über die Auferstehung an die
korinthische Gemeinde schreiben können: „Sei ich es nun, seien es jene“
(die Urapostel), „also predigen wir, und also habt ihr geglaubt“
(1 Kor. 15, 11). Alle übrigen neutestamentlichen Schriften stellen
denn auch die Urapostel als einig im Glauben an die Auferstehung
IEsu dar. Selbst die radikalsten Kritiker, wie z. B. David Friedrich
Strauß, haben diese Tatsachen nicht zu bestreiten gewagt. Zwar nennt
er in seinem „Alten und Neuen Glauben“ die Auferstehung IEsu einen
„weltgeschichtlichen Humbug“. Aber er gibt trotzdem in demselben
Kapitel den Aposteln „ihre redliche überzeugung, den Auferstandenen
wirklich gesehen und mit ihm gesprochen zu haben“, zu. Wir haben
also für die Auferstehung IEsu eine große Zahl von Zeugen, die ihn
einzeln und auch mit andern zusammen nicht einmal, sondern wenig⸗
stens sechsmal in längeren oder kürzeren Zwischenräumen gesehen haben.
Einige unter ihnen haben ihn sogar mehrmals gesehen. Er war dabei
mindestens zwölf dieser Zeugen von Person ganz gründlich bekannt.
Sogar sein eigener leiblicher Bruder, Jakobus, befand sich unter den
Zeugen. Eine Verwechslung konnte also nicht vorliegen. Es ist ferner
beachtenswert, daß Paulus die maßgebenden Zeugen ausdrücklich mit
Namen nennt, und zwar vor einer Gemeinde, in welcher eine Partei
die objektive Richtigkeit dieser Zeugenaussage bestritt (1 Kor. 15, 12).
Es war daher für diese Partei leicht, die Angaben des Apostels auf
ihre Zuverlässigkeit hin nachzuprüfen. Der Gegner muß also zunächst
zugeben, daß die Zahl der Zeugen für die Auferstehung IEsu durchaus
genügend ist. Und diese Zeugen wollten mit ihrer Behauptung von der
Auferstehung IEsu keineswegs bloß ihre subjektive überzeugung zum
Ausdruck bringen, daß IEsus trotz seiner Hinrichtung als seliger Geist
noch weiterlebe. Eine derartige Behauptung hätte für die Griechen in
der korinthischen Gemeinde nichts Überraschendes gehabt. Sie wäre für
sie einfach ein religiöser Gemeinplatz gewesen, den niemand bestritten
hätte, weil die idealistische griechische Philosophie eines Sokrates und
Plato dasselbe lehrte. Es wäre genau die Ansicht gewesen, welche jene
Partei in Korinth vertrat. Die Glieder dieser Partei waren, wie das
ganze klassische Hellenentum, in einer dualistischen Mißachtung der
Leiblichkeit aufgewachsen. Sie betrachteten den Leib echt griechisch als
einen „Kerker“ der Seele. Natürlich bestritten sie nicht, daß IEsus
nicht im Tode geblieben sei. Sie glaubten selbstverständlich, daß er
als „verklärter“ Geist ewig lebe. Philosophisch anstößig an der aposto⸗
lischen Verkündigung war ihnen nur das „sinnliche“ Wunder der Auf⸗—
erstehung, das⸗ heißt, der Wiederbelebung der Leiche JEsu. Sie ver⸗
traten also schon damals die These der „modernen“ Theologie gegen
Paulus. Paulus versteht dagegen unter „Auferstehung“ im Gegen—
satze zu diesen Irrlehrern die Wiederbelebung des Körpers JéEsu, nicht

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