Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 54, Nummer 9–10 › Seite 419
Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — September–Oktober 1908, Seite 419
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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Kirchengemeinſchaften 3
Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches. 4¹⁹
unsere Arzte sprächen: „Was liegt an Medizin und Diagnose; retten, die
Kranken retten, das ist unsere Aufgabe!“ Was den vierten Punkt betrifft,
so ist die Methodistenkirche jetzt ebenso verweltlicht wie die aͤnglikanische
Kirche, von der sie der Heiligung wegen ausgegangen ist. Zwar haben die
Methodisten immer noch einen Paragraphen, der ihnen nicht bloß manche
Mitteldinge, sondern auch Tanz, Theater und anderes sündliches Welt⸗
wesen verbietet. Aber dieser Paragraph ist schon lange ein toter Buchstabe,
ohne daß sich auch die Generalkonferenz von 1908 darum viel Sorge gemacht
hätte. Auch brauchen solche, die Glieder werden wollen, keine Probezeit
(ob sie wirklich bekehrt sind) mehr durchzumachen. Indifferentismus in
Lehre und Leben, das ist jetzt die Signatur der meisten Methodistenkirchen:
jeder kann glauben und tun, was er will. Möglichst groß werden, das ist
schon lange ihr einziges Ideal. Daß aber die Methodisten immer noch viel
von dem alten Sichausbreitungseifer besitzen, davon zeugt der Beschluß der
letzten Konferenz, von 1909 bis 1912 für die Mission 518,000,000 auf⸗
gubringen. x F. B.
Unter dem Namen „Christliche Psychologie“ oder „Religiöse Heilkunde“
verbreitet sich in verschiedenen Kirchengemeinschaften der Vereinigten Staa⸗
ten von Amerika eine neue Heilmethode, deren Vertreter den Anspruch er⸗
heben, sie sei nicht bloß die beste Antwort auf das unwissenschaftliche und
Unchristliche Treiben der „Christian Science“, sondern auch — wenngleich
in modernem Gewande — die von Christus und seinen Aposteln ange⸗
wandte Heilmethode. Die Erfinder sind zwei Geistliche der Episkopalkirche,
Dr. Worcester und Dr. MeComb in Boston. Das Verfahren ist dabei fol⸗
gendes: Bei der Diagnose wird vor allem der geistige und Seelenzustand
des Patienten erforscht. Man sucht ein Vertrauensverhältnis zwischen die⸗
sem und dem ihn behandelnden Geistlichen herzustellen und dann durch die
Macht der Suggestion dem Patienten den Glauben an eine durch Gebet zu
bewirkende Wunderherstellung beizubringen. Je nach dem Befund der Unter⸗
suchung wird der Leidende entweder einem Psychologen zu geistiger, oder
einem Arzt zu medizinischer, oder einem Geistlichen zu seelsorgerlicher Be⸗
handlung übergeben. Die „Christliche Psychologie“ tritt nicht als eine neue
Religion auf, wie die „Christian Science“, die bereits das Verwerfungs⸗
urteil über jene ausgesprochen hat, erbietet sich auch nur zur Heilung von
Nervenleiden und solcher, die auf Störungen des Gefühlslebens zurückzu⸗
führen sind, verwirft durchaus nicht, wie die (Christian Science“, die medi⸗
zinische Wissenschaft oder die Realität von Körper und Krankheit, will auch
nicht in Gegensatz zu den vorhandenen Kirchengemeinschaften treten, sondern
innerhalb derselben allezeit vorhanden gewesene, aber nicht benutzte Kräfte
zur Ausübung bringen. Von Boston aus hat sich diese neue Heilmethode
verbreitet und bereits auch in den größeren Städten des Westens, wie Chi⸗
cago und Milwaukee, zahlreiche Anhänger gefunden, u. a. Bischof Fallows
von der Reformierten Episkopalkirche. Wie wenig sie mit den Wundern des
SErrn gemein hat, zeigt der Endzweck beider: dort Seelenrettung, hier Lei⸗
besgesundheit. Ein Werk, das der Absicht leiblicher Gesundheit dienen will,
kann wohl ein sehr gutes weltliches, aber kein kirchliches genannt werden.
Und der Erfolg — bleibt abzuwarten. (A. G.)
„Der Katechismus löst keine religiösen Empfindungen aus.“ So
urteilt ein moderner Pädagog in den „Blättern für religiöse Erziehung“.
Dort heißt es: „Unter den religiös interessierten Laien unserer Zeit findet
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