Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1934 (masthead not in scan), Seite 355

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des evangelisch-lutherischen Bekenntnisses und der Freiheit der Kirche vom Staat und von aller Menschenknechtschaft. Und zwar hat unsere Kirche diesen Kampf vor nun fast sechzig Jahren aufgenommen im damaligen Königreich Sachsen, einem Lande, in dem die Landeskirche nicht uniert, sondern evangelisch-lutherisch hieß. Das hat man unsern Vätern sehr verübelt. Man hat sie deshalb als Separatisten und Schismatiker bezeichnet, das heißt, als solche Leute, die unberechtigt Spaltung in der Kirche machen. Diesen Vorwurf haben sie nicht etwa leicht genommen, aber sie haben ihn mit den lutherischen Vätern aus der Reformationszeit zu tragen gewußt und als unberechtigt zurückgewiesen mit den Worten: „Schwer ist es, daß man von so viel Landen und Leuten sich trennen und eine [be]sondere Lehre führen will; aber hier steht Gottes Befehl, daß jedermann sich soll hüten und nicht mit denen einhellig sein, so unrechte Lehre führen oder mit Wüterei zu erhalten gedenken.“*)

Der Vorwurf des Spaltungmachens fällt heute, wo wir es wieder gelernt haben, was Volksgemeinschaft ist, noch schwerer ins Gewicht bei allen denen, die zwischen Staat und Kirche, zwischen Gemeinde und Volk nicht zu unterscheiden wissen. Und uns selbst ist es jetzt erst recht schwer, daß wir auf kirchlichem Gebiet eine Sonderstellung einnehmen. Die Frage drängt sich uns auf: Ist diese Sonderstellung auch heute noch berechtigt, oder hat sich vielleicht auch die kirchliche Lage so geändert, daß wir unsere Sonderstellung aufgeben können, ja aufgeben müssen?

Schon aus diesem Grunde ist es nötig, daß wir uns über die kirchliche Lage in unserm Vaterlande ein klares Bild zu verschaffen suchen.

Um ein klares Bild und ein zutreffendes Urteil über die gegenwärtige kirchliche Lage in Deutschland zu bekommen, wird es nötig sein, sich klarzumachen, wie die kirchliche Lage vor dem Krieg und vor der nationalsozialistischen Revolution in Deutschland gewesen ist.

Daß der Zustand der Landes- oder Volkskirchen nicht so war, wie er sein sollte, wird jetzt wohl allgemein zugegeben. Aber darüber gehen die Urteile auseinander, worin eigentlich der Schade bestanden habe. Da möchte ich zunächst betonen, daß nicht das der Schade war, daß es in unserm Vaterlande acht- oder neunundzwanzig verschiedene Landeskirchen gab. Das an sich brauchte, weder vom völkischen noch vom kirchlichen Gesichtspunkt aus gesehen, ein Schade zu sein. Wären diese Landes- oder Volkskirchen wirklich Kirchen gewesen, wären sie einig gewesen im Bekenntnis der Wahrheit, hätten sie wirkliche Gemeinden gehabt, so wäre die Gliederung in einzelne Landeskirchen kein Unglück gewesen, hätte vielmehr fördernd und anregend auf das kirchliche Leben und die kirchliche Arbeit wirken können. Der eigentliche Schade war ganz anderer Art, lag viel tiefer. Er lag in dem Abfall der deutschen Volkskirchen vom Worte Gottes und vom lutherischen Bekenntnis und in der daraus sich ergebenden und damit verbundenen, beharrlich festgehaltenen Unwahrhaftigkeit. Sie gaben vor, Kirchen zu sein, und waren doch in Wahrheit keine Kirchen, sondern Abteilungen der stattlichen Verwaltung; ihre Pfarrer wurden auf staatlichen Universitäten ausgebildet, waren staatliche Beamte und wurden aus staatlichen Mitteln besoldet. Sie gaben vor, „auf dem Bekenntnis zu stehen“. In Wahrheit aber war das Bekenntnis für die allermeisten Pfarrer und für die große Masse des „Kirchenvolks“ ein längst überwundener Standpunkt; das Bekenntnis galt nur noch als Rechtsgrundlage, an der man festhielt, um darzutun, daß man „Rechtsnachfolger“ der Kirche der Reformation sei, die im Augsburger Religionsfrieden vom Jahre 1555 und im Westfälischen Frieden vom Jahre 1648 vom Reich anerkannt und mit gewissen Vorrechten ausgestattet worden war. Gewiß, es gab in fast allen Landeskirchen noch Pfarrer, denen es wirklich um das Bekenntnis zu tun war, soweit sie es verstanden; es gab in ihnen noch viele liebe und ernste Christen, die sich an das noch vorhandene Evangelium hielten und ihre Seligkeit mit Ernst suchten. Aber die Kirchenleitungen samt den führenden Theologen hielten nicht ob dem Wort, das gewiß ist und lehren kann. Lehrzucht gab es so gut wie gar nicht; jeder konnte von Kanzel und Lehrstuhl lehren, was er wollte; und die Lebenszucht in den Gemeinden lag ganz danieder. Endlich: Sie gaben vor, Volkskirchen zu sein; in Wirklichkeit aber hatten sie das Volk nicht hinter sich; nicht nur die Arbeiter, sondern auch das Bürgertum, die sogenannten Gebildeten, standen der Kirche vielfach fern, wollten gar nicht von ihr betreut sein, wollten ihre Verkündigung nicht, sondern bedienten sich ihrer höchstens zu Dekorationszwecken bei Familienfesten, bei vaterländischen und Vereinsfeierlichkeiten und ähnlichen Gelegenheiten. Die meisten Vertreter der Kirchen aber benutzten nicht einmal die sich ihnen bietenden Gelegenheiten, um wirklich das Wort Gottes nach Gesetz und Evangelium an den Mann und unter das Volk zu bringen, sondern redeten der Welt nach dem Munde, predigten, nach dem den Leuten die Ohren juckten. Gewiß, auch hier hat es Ausnahmen gegeben, treue Prediger und Seelsorger, die sich bemühten, öffentlich und sonderlich mit dem Worte Gottes an die Herzen heranzukommen; aber das waren eben Ausnahmen, die gemeiniglich bei den die Kirchen Leitenden nicht sonderlich beliebt waren und wenig oder keine Förderung, ja kaum Verständnis für ihre treuen Bemühungen fanden.

Das ist — in groben Zügen — eine Darstellung des Zustandes der deutschen evangelischen Landeskirchen vor dem Kriege. Der hervorstechende Zug ist die Unwahrhaftigkeit: die Kirchen waren nicht, was sie zu sein vorgaben, und wagten nicht, es sich einzugestehen.

Zu Anfang des Krieges schien insofern eine Besserung sich anzubahnen, als das Volk wieder anfing, nach der Kirche zu fragen. Gottesdienste und Bibelstunden wurden wieder besucht, auch das heilige Abendmahl, namentlich von den Ausziehenden und ihren Angehörigen, begehrt. Aber der Aufschwung war nur von kurzer Dauer und erwies sich bald als Scheinblüte. Das Traurigste war, daß die Diener der Kirche, die Pastoren, besonders auch die Feldprediger, zum größten Teil versagten, indem sie nicht biblisch-evangelische Predigten von Buße und Vergebung der Sünden, sondern gesetzlich-nationale Reden vom „Durchhalten“, vom „deutschen Wesen“, an dem die Welt genesen müsse, und dergleichen hielten und an Stelle des Glaubens an das stellvertretende Opfer Christi am Kreuz das Sterben für das Vaterland, den Opfertod des Soldaten, als Weg zum Himmel priesen und verherrlichten und auf der andern Seite doch wieder nicht den Mut fanden, nach dem Vorbild Luthers aus Gottes Wort zu zeigen, daß auch ein Kriegsmann in einem seligen Stande sein und mit unverletztem Gewissen die Waffen zur Verteidigung des Vaterlandes führen könne. So vermochten sie nicht, dem Volk in Waffen und den Zurückgebliebenen in der Heimat die seelische Kraft zu vermitteln, die allein beide befähigt haben würde, die furchtbaren Lasten und Entbehrungen zu tragen, die der lange Krieg für unser ganzes Volk mit sich brachte.

Dann kam das bittere Ende, der Zusammenbruch und die marxistische (sozialistische) Revolution von 1918. Die Verfassung der Weimarer Republik enthielt den Satz: „Es besteht keine Staatskirche.“ Die deutschen evangelischen Kirchen aber verpaßten abermals die Gelegenheit, die sich ihnen bot, sich ihrem Wesen gemäß als freie Bekenntniskirche zu konstituieren. Sie klammerten sich an den Staat und feilschten um Bekenntnissätze,

*) Schmalkaldische Artikel, Triglotta, S. 516.

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of the Evangelical Lutheran Confession and the freedom of the church from the state and from all bondage to men. And our church took up this struggle nearly sixty years ago in what was then the Kingdom of Saxony, a country in which the regional church was called not united but Evangelical Lutheran. For this our fathers were greatly resented. They were therefore branded as separatists and schismatics, that is, as people who without justification cause division in the church. They did not take this reproach lightly, but they knew how to bear it with the Lutheran fathers of the Reformation era and rejected it as unjustified, with the words: "It is hard that one should separate from so many lands and people and maintain a special doctrine; but here stands God's command that everyone should guard himself and not be of one mind with those who propagate false doctrine or intend to maintain it with rage."*)

The reproach of causing division carries still greater weight today, now that we have learned again what Volksgemeinschaft is, with all those who cannot distinguish between state and church, between congregation and people. And for ourselves it is all the harder now that we take a special position in the church sphere. The question presses upon us: Is this special position still justified even today, or has the church situation perhaps also changed so that we can give up our special position, indeed must give it up?

For this reason alone it is necessary that we seek to gain a clear picture of the church situation in our fatherland.

In order to obtain a clear picture and an accurate judgment of the present church situation in Germany, it will be necessary to make clear what the church situation in Germany was before the war and before the National Socialist revolution.

That the condition of the regional or people's churches was not as it should have been is now probably generally admitted. But opinions differ as to what the damage actually consisted of. Here I would like to stress first of all that the damage was not that there were twenty-eight or twenty-nine different regional churches in our fatherland. In itself, seen neither from the völkisch nor from the church point of view, that need not have been a damage. Had these regional or people's churches really been churches, had they been united in the confession of the truth, had they had real congregations, then the division into individual regional churches would have been no misfortune, but could rather have had a promoting and stimulating effect on church life and church work. The actual damage was of an entirely different kind, lay much deeper. It lay in the falling away of the German people's churches from the Word of God and from the Lutheran Confession and in the untruthfulness, resulting from it and bound up with it, which was persistently maintained. They pretended to be churches and were in truth not churches but departments of the state administration; their pastors were trained at state universities, were state officials, and were paid from state funds. They pretended to "stand on the Confession." In truth, however, the Confession for the great majority of pastors and for the great mass of the "church people" was a long-since-overcome standpoint; the Confession counted only as a legal basis, which one held to in order to demonstrate that one was the "legal successor" of the church of the Reformation, which in the Peace of Augsburg of the year 1555 and in the Peace of Westphalia of the year 1648 had been recognized by the Reich and endowed with certain privileges. To be sure, in almost all regional churches there were still pastors who were really concerned about the Confession, as far as they understood it; there were in them still many dear and earnest Christians who held to the Gospel still present and sought their salvation in earnest. But the church governments together with the leading theologians did not hold fast to the Word that is sure and able to teach. As for doctrinal discipline, there was next to none; anyone could teach from pulpit and professorial chair whatever he wanted; and the discipline of life in the congregations lay entirely prostrate. Finally: They pretended to be people's churches; in reality, however, they did not have the people behind them; not only the workers, but also the middle class, the so-called educated, stood far from the church for the most part, did not want to be cared for by it at all, did not want its proclamation, but made use of it at most for decorative purposes at family celebrations, at patriotic and association festivities, and similar occasions. But most of the representatives of the churches did not even use the opportunities offered them to really bring the Word of God, according to Law and Gospel, to the man and among the people, but told the world what it wanted to hear, preaching to what the people's ears itched for. To be sure, here too there were exceptions, faithful preachers and pastors who endeavored to reach hearts publicly and privately with the Word of God; but these were precisely exceptions, who were generally not particularly liked by those who led the churches and found little or no support, indeed hardly any understanding, for their faithful efforts.

That is, in rough outline, a presentation of the condition of the German evangelical regional churches before the war. The most prominent feature is untruthfulness: the churches were not what they pretended to be and did not dare to admit it to themselves.

At the beginning of the war an improvement seemed to be getting under way, in that the people began again to ask about the church. Services and Bible hours were attended again, and the Holy Supper also was desired, especially by those marching out and their relatives. But the upswing was only of short duration and soon proved to be an illusory bloom. The saddest thing was that the servants of the church, the pastors, especially also the field chaplains, for the most part failed, in that instead of biblical-evangelical sermons of repentance and forgiveness of sins they delivered legalistic-national speeches about "holding out," about "German character," by which the world must be healed, and the like, and in place of faith in the vicarious sacrifice of Christ on the cross praised and glorified dying for the fatherland, the sacrificial death of the soldier, as a way to heaven, and on the other hand again did not find the courage, following Luther's example, to show from God's Word that a soldier too can be in a blessed state and with an unwounded conscience bear arms in defense of the fatherland. Thus they were unable to convey to the people under arms and to those left behind at home the strength of soul which alone would have enabled both to bear the terrible burdens and privations which the long war brought upon our whole people.

Then came the bitter end, the collapse and the Marxist (socialist) revolution of 1918. The constitution of the Weimar Republic contained the sentence: "There is no state church." But the German evangelical churches once again missed the opportunity that offered itself to them to constitute themselves, in keeping with their nature, as free confessional churches. They clung to the state and haggled over confessional propositions,

*) Schmalkaldische Artikel, Triglotta, p. 516.